லட்சுமி தேவியின் அருளால் வாழ்வில் செல்வம் பெருகும் ரகசியங்கள்

செழிப்பு மற்றும் மங்கலத்தின் தெய்வமாகப் போற்றப்படுபவர் லட்சுமி தேவி. 'லக்ஷ்' என்ற சமஸ்கிருத சொல்லிலிருந்து உருவான 'லட்சுமி' என்ற பெயருக்கு, 'இலக்கு' அல்லது 'குறிக்கோள்' என்று பொருள். பாற்கடலைக் கடைந்தபோது தாமரை மலரில் அமர்ந்த கோலத்தில் தோன்றியவர் என்பதால் இவரை 'பத்மா' என்றும் அழைக்கிறோம். லட்சுமி தேவி என்பவர் வெறும் பணத்தை மட்டும் வழங்கும் தெய்வம் அல்ல; அவர் வாழ்வின் முழுமையான வளம், தூய்மை மற்றும் வெற்றியின் அடையாளமாகத் திகழ்கிறார். திருமாலின் பத்தினியாக விளங்கும் இவரை வழிபடுவது, ஒருவரது வாழ்வில் பொருள் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் பெரும் மாற்றங்களை உருவாக்கும் என்பது நம்பிக்கையாகும்.

லட்சுமி தேவியின் அருளை நாம் 'அஷ்டலட்சுமி' தத்துவத்தின் மூலம் விரிவாக உணர முடியும். அஷ்டலட்சுமிகள் எனப்படும் எட்டு வடிவங்கள், மனித வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அடிப்படை செல்வம் (ஆதிலட்சுமி), உணவு வளம் (தான்யலட்சுமி), தைரியம் (தைரியலட்சுமி), அதிகாரம் (கஜலட்சுமி), குழந்தை பாக்கியம் (சந்தானலட்சுமி), வெற்றி (விஜயலட்சுமி), கல்வி (வித்யாலட்சுமி) மற்றும் தனம் (தனலட்சுமி) ஆகியவற்றை வழங்குகின்றனர். இவருடைய வாகனமான யானை வலிமையையும், அவர் அமர்ந்திருக்கும் தாமரை மலர் உலக பந்தங்களுக்குள் சிக்காத தூய்மையையும் குறிக்கின்றன. ஒருவருக்கு 'லட்சுமி கடாட்சம்' கிடைக்கும்போது, செல்வம் சேருவது மட்டுமல்லாமல், அந்தச் செல்வத்தை நல்வழியில் நிர்வகிக்கும் பக்குவமும் கிடைக்கிறது.

இன்றைய நவீன காலத்திலும் லட்சுமி தேவியின் போதனைகள் நிதி நிர்வாகம் மற்றும் சமூகப் பொறுப்புணர்விற்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. செல்வம் என்பது ஒரு பெரிய பொறுப்பு என்பதையும், அதைத் தர்மத்திற்கும் சமூக நலனுக்கும் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதையும் லட்சுமி தேவியின் வழிபாடு நமக்கு உணர்த்துகிறது. தூய்மையான எண்ணம், நன்னடத்தை மற்றும் உழைப்பு உள்ள இடத்தில் திருமகள் நிரந்தரமாக வாசம் செய்கிறார். தீபாவளி, வெள்ளிக்கிழமை மற்றும் பௌர்ணமி போன்ற விசேஷ நாட்களில் லட்சுமி தேவியை வழிபடுவது, வாழ்வின் அனைத்துப் பரிமாணங்களிலும் முன்னேற்றத்தையும், மன அமைதியையும், நிலையான நல்வாழ்வையும் தேடித்தரும் என்பது திண்ணம்.

சிவனின் மூன்றாவது கண் என்றால் என்ன?

சிவபெருமானின் மூன்றாவது கண் அல்லது நெற்றிக்கண் என்பது வெறும் புராணக் குறியீடு மட்டுமல்ல, அது உயர்ந்த ஞானம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் சின்னமாகும். நமது இரு கண்கள் புற உலகைப் பார்க்க உதவும் நிலையில், சிவனின் நெற்றிக்கண் பிரபஞ்சத்தின் ஆதி அந்தத்தையும், மனிதக் கண்களுக்குப் புலப்படாத உண்மைகளையும் உணரச் செய்யும் 'ஞானக்கண்' ஆகத் திகழ்கிறது. இந்த 'அகக்கண்' மூலம் ஈசன் காலம் மற்றும் இடத்தைக் கடந்து அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் காண்கிறார் என்பது ஐதீகம். இது ஒரு சாதாரண உடல் உறுப்பு அல்ல, மாறாகப் பரிபூரண அறிவின் வெளிப்பாடாகும்.

ஆன்மீக ரீதியாகப் பார்க்கும்போது, இந்த நெற்றிக்கண் மனிதர்களின் உள்ளுணர்வையும் ஆன்மீகப் பார்வையையும் குறிக்கிறது. சிவபெருமான் தனது மூன்றாவது கண்ணைத் திறந்து மன்மதனை எரித்த 'காமதகன' நிகழ்வு, உயர்ந்த ஞானம் என்பது எவ்வாறு மனிதனின் ஆசைகளையும், பலவீனங்களையும் சுட்டெரிக்கும் வல்லமை கொண்டது என்பதை உலகுக்கு உணர்த்துகிறது. யோக சாஸ்திரத்தின்படி, புருவங்களுக்கிடையே அமைந்துள்ள 'ஆஞ்ஞா சக்கரம்' தான் மூன்றாவது கண்ணாகக் கருதப்படுகிறது. குண்டலினி சக்தி இந்தச் சக்கரத்தை அடையும்போதுதான் ஒருவருக்கு உண்மையான ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஏற்படுகிறது.

சிவனின் மூன்றாவது கண் 'திரிகால ஞானத்தின்' அடையாளமாகும். இதன் மூலம் இறந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகிய மூன்றையும் ஒருங்கே காண முடியும். அக்னி தத்துவத்துடன் தொடர்புடைய இந்த நெற்றிக்கண், அறியாமை எனும் இருளை அகற்றி ஞானத்தை வழங்குகிறது. தியானத்தின் போது நெற்றி மையத்தில் கவனம் செலுத்துவது உள்ளுணர்வை மேம்படுத்தும் ஒரு முக்கிய பயிற்சியாகக் கருதப்படுகிறது. இது பழைய நிலைகளை அழித்துப் புதிய மாற்றத்தை உருவாக்கும் புத்துணர்வின் அடையாளமாகவும், ஆன்மீகப் பயணத்தில் முன்னேற விரும்பும் சாதகர்களுக்கு ஒரு வழிகாட்டி ஒளியாகவும் அமைகிறது.

முடிவாக, சிவனின் மூன்றாவது கண் என்பது ஆன்மீகம், யோகம் மற்றும் தத்துவம் எனப் பல பரிமாணங்களைக் கொண்ட ஆழமான ரகசியமாகும். இது வெறும் புராணக் கதை அல்ல, மாறாக ஒவ்வொரு மனிதனும் அடைய வேண்டிய உயர்ந்த ஞான நிலையைப் போதிக்கிறது. நவீன உலகின் சிக்கல்களுக்கு இடையே மன அமைதி பெறவும், தெளிவான வாழ்வியல் பார்வையைப் பெறவும் இத்தகைய ஆன்மீகத் தத்துவங்கள் இன்றும் மிக அவசியமானவையாக உள்ளன. ஈசனின் இந்த ஞான ஒளி, நமது அறியாமையை நீக்கி நல்வழியில் நம்மை வழிநடத்தும் என்பது திண்ணம்.

முருகன் விரதம்: வாழ்வின் இன்னல்களைப் போக்கி வளம் சேர்க்கும் சக்திவாய்ந்த வழிபாடு!

முருகப் பெருமானின் அருளைப் பெறுவதற்கும், வாழ்வில் ஏற்படும் தடைகளைத் தகர்ப்பதற்கும் 'விரதம்' என்பது ஒரு மிகச்சிறந்த ஆன்மிகக் கருவியாகும். தமிழகத்தின் காவல் தெய்வமாகக் கருதப்படும் முருகனை வேண்டிப் பின் தொடரும் விரதங்கள், வெறும் பக்தி மட்டுமல்லாமல் ஆரோக்கியம் மற்றும் மன அமைதிக்கான வழியாகவும் அமைகின்றன.

முருகன் விரதம் தரும் தீர்வுகள்:

1. ஆரோக்கிய மேம்பாடு: விரதம் இருப்பது உடல் உறுப்புகளுக்கு ஓய்வு அளித்து, ரத்தத்தைச் சுத்திகரிக்க உதவுகிறது. முருகனை வேண்டி மேற்கொள்ளும் விரதங்கள் மன அழுத்தம், பதற்றம் மற்றும் கவலைகளைக் குறைத்து, உடலுக்குப் புதிய ஆற்றலைத் தருகின்றன.

2. பொருளாதார முன்னேற்றம்: மனத்தூய்மையுடன் முருகனை வழிபடும்போது, நேர்மறை எண்ணங்கள் (Positive Vibes) அதிகரிக்கின்றன. இது கடினமான காலங்களில் சரியான முடிவுகளை எடுக்கவும், தொழில் மற்றும் வேலையில் புதிய வாய்ப்புகள் பெருகவும் வழிவகை செய்கிறது.

3. உறவுகளில் அமைதி: குடும்பத்திலோ அல்லது உறவுகளிலோ சிக்கல்கள் ஏற்படும்போது, முருகன் விரதம் மேற்கொள்வது மனதைக் கட்டுப்படுத்தி நிதானத்தைத் தருகிறது. இது கசப்பான உணர்வுகளை நீக்கி, உறவுகளுக்குள் அன்பையும் புரிதலையும் மேம்படுத்துகிறது.

4. தடைகளைத் தகர்த்தல்: வேலை, திருமணம் அல்லது கல்வி என எந்தத் துறையில் சவால்கள் இருந்தாலும், முருகனின் 'வேல்' அத்தடைகளை நீக்கும் என்பது நம்பிக்கை. விரதத்தின் மூலம் கிடைக்கும் மனவலிமை, எந்த ஒரு நெருக்கடியையும் தைரியமாக எதிர்கொள்ள உதவுகிறது.
 

விரதத்தை முறையாகப் பின்பற்றுவது எப்படி?

தூய்மையான பக்தி: விரதத்தின் அடிப்படை நம்பிக்கையும் பக்தியும் மட்டுமே. முழு மனதுடன் முருகனைச் சரணடைவது அவசியம்.

மிதமான உணவு: விரதக் காலங்களில் அசைவ உணவுகளைத் தவிர்த்து, எளிமையான சாத்வீக உணவுகளை உட்கொள்வது மனதையும் உடலையும் சுத்தமாக வைக்கும்.

தியானம் மற்றும் மந்திரம்: 'ஓம் சரவணபவ' போன்ற மந்திரங்களை உச்சரிப்பதும், முருகனின் திருவுருவத்தைச் சிந்தித்து தியானம் செய்வதும் ஆன்மிக ஆற்றலை அதிகரிக்கும்.

சிவ வழிபாடு: முருகனை வழிபடும் முன் அல்லது பின், அவரது தந்தை சிவபெருமானை வணங்குவது மரபு வழிப்பட்ட கூடுதல் பலன்களைத் தரும்.

முடிவுரை: முருகன் விரதம் என்பது வெறும் உணவு தவிர்ப்பு அல்ல; அது ஒரு மனப்பயிற்சி. முறையான பக்தி மற்றும் நம்பிக்கையுடன் இதனைப் பின்பற்றினால், தீராத நோய்களும், தீர்க்க முடியாத பிரச்சனைகளும் நீங்கி வாழ்வில் மகிழ்ச்சியும் செழிப்பும் உண்டாகும்.

திருமணத் தாமதத்தால் ஏற்படும் கவலைகளை நீக்கி, நல்ல வரன் அமைய அருள்பாலிக்கும் தமிழகத்தின் முக்கியமான 5 புண்ணிய ஸ்தலங்கள் இங்கே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன:

1. திருச்செந்தூர் முருகன்
கடற்கரை ஓரம் அமர்ந்து அருள்பாலிக்கும் செந்தில் ஆண்டவன், திருமணத் தடைகளை நீக்குவதில் நிகரற்றவர். குறிப்பாக, கன்னிப் பெண்கள் இங்கு வந்து முருகனை மனமுருக வேண்டினால், விரைவில் மணமாலை தேடி வரும் என்பது ஐதீகம்.

2. மதுரை மீனாட்சி அம்மன்
மதுரை அரசியான அன்னை மீனாட்சிக்கு மஞ்சள் மற்றும் குங்கும அர்ச்சனை செய்து வேண்டினால், அம்பிகையே முன்னின்று திருமணத்தை நடத்தி வைப்பாள் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை.

3. காஞ்சிபுரம் ஏகாம்பரேஸ்வரர்
இத்தலத்தின் ஸ்ரீ சண்டிகேஸ்வரர் வழிபாடானது, திருமணப் பேச்சில் இருக்கும் இழுபறிகளை நீக்கி, இளைஞர்களுக்கு விரைவில் இல்லற வாழ்வை அமைத்துத் தரும் சிறப்பு வாய்ந்தது.

4. திருவண்ணாமலை அண்ணாமலையார்
எல்லாத் தடைகளையும் பொசுக்கும் அக்னி தலம் இது. இங்கு வந்து அண்ணாமலையாரை மனமுருக வேண்டினால், ஜாதக ரீதியான தோஷங்கள் விலகி இல்லத்தில் சுப காரியங்கள் கைகூடும்.

5. திருச்செங்கோடு செங்கோட்டுவேலவர்
சிவனும் சக்தியும் இணைந்த அர்த்தநாரீஸ்வரர் மலையில் வீற்றிருக்கும் செங்கோட்டுவேலவரை (முருகன்) தரிசித்தால், பொருத்தமான வாழ்க்கைத்துணை அமைவதோடு ஜாதகத் தடைகளும் விலகும்.

கோயிலுக்குச் செல்லும் முன் கவனிக்க வேண்டியவை:

நேரம்: நடை திறந்திருக்கும் நேரத்தை முன்னரே உறுதி செய்துகொள்ளுங்கள்.

பொருட்கள்: அர்ச்சனைக்கு உகந்த பூ, பழம் மற்றும் நெய் தீபம் கொண்டு செல்வது சிறந்தது.

ஆடை: பாரம்பரியமான மற்றும் தூய்மையான ஆடை அணிந்து செல்வது கோயிலின் புனிதம் காக்க உதவும்.

மனம்: முழு நம்பிக்கையுடனும் நேர்மறை எண்ணத்துடனும் இறைவனை வேண்டுங்கள்.

முடிவுரை: இறைவனின் அருளும், உங்கள் விடாமுயற்சியும் இணையும் போது உங்கள் இல்லத்தில் விரைவில் மங்கல நாதஸ்வரம் ஒலிக்கும்

மறைந்த முன்னோர்கள் கனவில் வருவது ஏன்? ஆன்மீகம் கூறும் ஆச்சரியமான உண்மைகள்!

நமக்கு நெருக்கமானவர்கள் மறைந்த பிறகும் நம் கனவுகளில் தோன்றுவது என்பது வெறும் நிகழ்வல்ல; அது ஒரு ஆழமான ஆன்மீகத் தொடர்பு. பித்ருக்களாக மாறிய நம் முன்னோர்கள் கனவில் வருவதன் பின்னணியில் உள்ள தெய்வீகக் காரணங்களை இங்கே காண்போம்.

முன்னோர்கள் கனவில் தோன்றுவதன் ஆன்மீகக் காரணங்கள்:

• ஆசி வழங்குதல்: உங்கள் வாழ்க்கையின் சுப நிகழ்வுகளின் போதும், முக்கியமான முடிவுகள் எடுக்கும்போதும் முன்னோர்கள் தோன்றித் தங்கள் ஆசிகளை வழங்குகிறார்கள்.

• எச்சரிக்கை செய்தல்: குடும்பத்திற்கு வரவிருக்கும் இடர்ப்பாடுகள் அல்லது சோதனைகள் குறித்து முன்கூட்டியே நம்மை எச்சரிக்க அவர்கள் கனவில் வரக்கூடும்.

• ஆறுதல் அளித்தல்: நீங்கள் மிகுந்த மனவேதனையில் இருக்கும்போது, "நாங்கள் உன்னோடு இருக்கிறோம்" எனத் தைரியம் கூற அவர்கள் தோன்றுவதுண்டு.

• கடமைகள் குறித்த நினைவுறுத்தல்: திதி, தர்ப்பணம் போன்ற பித்ரு கடமைகளில் ஏதேனும் குறைபாடுகள் இருந்தால், அதை நினைவுபடுத்தவும் அவர்கள் கனவில் தோன்றுவார்கள் என சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன.

இறை நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலான விளக்கங்கள்:

ஆன்மீக ரீதியாக, மனித ஆன்மா அழிவற்றது. நம்மைப் பிரிந்த முன்னோர்கள் சூட்சும வடிவில் நம்மைப் பாதுகாத்து வருவதாகவும், நம் ஆழ்மனது அமைதியாக இருக்கும் உறக்க நிலையில் அவர்கள் நம்மைத் தொடர்பு கொள்வதாகவும் நம்பப்படுகிறது. இது ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலாகவே பார்க்கப்படுகிறது.

இத்தகைய கனவுகள் வந்தால் செய்ய வேண்டியவை:

1. நன்றியுடன் வணங்குங்கள்: அவர்களைக் கண்டு பயப்படாமல், அவர்கள் உங்கள் மீது கொண்டுள்ள அன்பிற்காக மனதார நன்றி கூறுங்கள்.

2. பித்ரு கடமைகள்: அவர்களுக்குச் செய்ய வேண்டிய வருடாந்திர திதி அல்லது அமாவாசை தர்ப்பணங்களைச் சரியாகச் செய்கிறோமா என்று சரிபார்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

3. தான தர்மங்கள்: அவர்களின் நினைவாக ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் அல்லது வஸ்திர தானம் செய்வது உங்கள் குடும்பத்திற்குப் பெரும் புண்ணியத்தைத் தரும்.

இறந்தவர்கள் கனவில் வருவது என்பது அவர்கள் இன்றும் நம் மீது கொண்டுள்ள மாறாத அன்பின் அடையாளம். அதை ஒரு ஆசீர்வாதமாக ஏற்று, அறவழியில் வாழ்வதே அவர்களுக்கு நாம் செய்யும் உண்மையான மரியாதை.

மறைந்த முன்னோர்கள் கனவில் வருவது ஏன்? ஆன்மீகம் கூறும் ஆச்சரியமான உண்மைகள்!

நமக்கு நெருக்கமானவர்கள் மறைந்த பிறகும் நம் கனவுகளில் தோன்றுவது என்பது வெறும் நிகழ்வல்ல; அது ஒரு ஆழமான ஆன்மீகத் தொடர்பு. பித்ருக்களாக மாறிய நம் முன்னோர்கள் கனவில் வருவதன் பின்னணியில் உள்ள தெய்வீகக் காரணங்களை இங்கே காண்போம்.

முன்னோர்கள் கனவில் தோன்றுவதன் ஆன்மீகக் காரணங்கள்:

• ஆசி வழங்குதல்: உங்கள் வாழ்க்கையின் சுப நிகழ்வுகளின் போதும், முக்கியமான முடிவுகள் எடுக்கும்போதும் முன்னோர்கள் தோன்றித் தங்கள் ஆசிகளை வழங்குகிறார்கள்.

• எச்சரிக்கை செய்தல்: குடும்பத்திற்கு வரவிருக்கும் இடர்ப்பாடுகள் அல்லது சோதனைகள் குறித்து முன்கூட்டியே நம்மை எச்சரிக்க அவர்கள் கனவில் வரக்கூடும்.

• ஆறுதல் அளித்தல்: நீங்கள் மிகுந்த மனவேதனையில் இருக்கும்போது, "நாங்கள் உன்னோடு இருக்கிறோம்" எனத் தைரியம் கூற அவர்கள் தோன்றுவதுண்டு.

• கடமைகள் குறித்த நினைவுறுத்தல்: திதி, தர்ப்பணம் போன்ற பித்ரு கடமைகளில் ஏதேனும் குறைபாடுகள் இருந்தால், அதை நினைவுபடுத்தவும் அவர்கள் கனவில் தோன்றுவார்கள் என சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன.

இறை நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலான விளக்கங்கள்:

ஆன்மீக ரீதியாக, மனித ஆன்மா அழிவற்றது. நம்மைப் பிரிந்த முன்னோர்கள் சூட்சும வடிவில் நம்மைப் பாதுகாத்து வருவதாகவும், நம் ஆழ்மனது அமைதியாக இருக்கும் உறக்க நிலையில் அவர்கள் நம்மைத் தொடர்பு கொள்வதாகவும் நம்பப்படுகிறது. இது ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டுதலாகவே பார்க்கப்படுகிறது.

இத்தகைய கனவுகள் வந்தால் செய்ய வேண்டியவை:

1. நன்றியுடன் வணங்குங்கள்: அவர்களைக் கண்டு பயப்படாமல், அவர்கள் உங்கள் மீது கொண்டுள்ள அன்பிற்காக மனதார நன்றி கூறுங்கள்.

2. பித்ரு கடமைகள்: அவர்களுக்குச் செய்ய வேண்டிய வருடாந்திர திதி அல்லது அமாவாசை தர்ப்பணங்களைச் சரியாகச் செய்கிறோமா என்று சரிபார்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

3. தான தர்மங்கள்: அவர்களின் நினைவாக ஏழைகளுக்கு அன்னதானம் அல்லது வஸ்திர தானம் செய்வது உங்கள் குடும்பத்திற்குப் பெரும் புண்ணியத்தைத் தரும்.

இறந்தவர்கள் கனவில் வருவது என்பது அவர்கள் இன்றும் நம் மீது கொண்டுள்ள மாறாத அன்பின் அடையாளம். அதை ஒரு ஆசீர்வாதமாக ஏற்று, அறவழியில் வாழ்வதே அவர்களுக்கு நாம் செய்யும் உண்மையான மரியாதை.

இறைவன் பெயரில் அர்ச்சனை செய்வது சரியா? ஆன்மீகம் கூறும் தெளிவான விளக்கம்!

கோவிலுக்குச் செல்லும் நாம், அர்ச்சனை செய்வதை ஒரு முக்கிய கடமையாகக் கொள்கிறோம். பொதுவாக நமது பெயர், நட்சத்திரம் மற்றும் கோத்திரம் சொல்லி அர்ச்சனை செய்வது வழக்கம். ஆனால், ஒரு சிலர் "இறைவன் பெயரிலேயே அர்ச்சனை செய்து விடுங்கள்" என்று கூறுவதைக் கேட்டிருப்போம். இது சரியான முறைதானா? சாஸ்திரம் என்ன சொல்கிறது? என்பதை இங்கே காண்போம்.

அர்ச்சனை என்றால் என்ன?
'அர்ச்சனை' என்ற சொல் 'வழிபாடு' அல்லது 'புகழ்ந்து போற்றுதல்' என்று பொருள்படும். இறைவனின் திருநாமங்களை (108 அல்லது 1000 பெயர்கள்) மந்திரமாகச் சொல்லி, மலர்கள், சந்தனம் மற்றும் அட்சதை தூவி வழிபடுவதே அர்ச்சனை ஆகும். "நாமஸ்மரணமே பரமோபாயம்" என்கிறது ஆகம விதி. அதாவது, இறைவனின் நாமத்தைச் சொல்லி வழிபடுவதே பேரின்பத்தை அடையச் சிறந்த வழியாகும்.

இறைவன் பெயரில் அர்ச்சனை செய்வது சரியா?
கண்டிப்பாகச் சரி! பலரும் நினைப்பது போல இது சாஸ்திரத்திற்கு விரோதமான செயல் அல்ல; மாறாக இது ஒரு உயரிய வழிபாடாகும். அர்ச்சனையில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன:

நலன் வேண்டுதல் (சுயநலம் கலந்தது): நமது பெயர், நட்சத்திரம், கோத்திரம் சொல்லி அர்ச்சனை செய்யும் போது, அந்த வழிபாட்டின் புண்ணிய பலன் குறிப்பிட்ட அந்த நபரைச் சென்றடைய வேண்டும் என்று நாம் வேண்டுகிறோம். இது நமது தனிப்பட்ட தேவைகளுக்காகச் செய்யப்படுவது.

இறைவனுக்காகச் செய்தல் (நிஷ்காமியம்): "அம்மன் பெயரிலேயே செய்யுங்க" அல்லது "பெருமாள் பெயரிலேயே செய்யுங்க" என்று சொல்லும் போது, அங்கு 'நான்' என்ற எண்ணம் மறைந்துவிடுகிறது. இறைவனின் நாமத்தில் அவனுக்கே அர்ப்பணிப்பது என்பது மிகச்சிறந்த சரணாகதி முறையாகும்.

கோத்திரம் சொல்லாமல் செய்வது தவறா?
இல்லை, அது தவறல்ல. கோத்திரம் மற்றும் நட்சத்திரம் சொல்வது என்பது அந்தப் பலனைப் பெறுபவர் யார் என்பதைக் குறிக்கப்படும் ஒரு அடையாளம் மட்டுமே. ஆனால், சாஸ்திரங்களின்படி இறைவனின் திருநாமத்தை உச்சரிப்பதே உத்தமமானது.

பலர் அன்னதானம் செய்யும் போதோ அல்லது ஆராதனை செய்யும் போதோ, "இது யாருடைய பெயரிலும் வேண்டாம், இறைவனுக்காகவே இருக்கட்டும்" என்று செய்வதுண்டு. இது ஆன்மீக ரீதியாக மிகவும் ஒழுக்கமான மற்றும் பக்குவப்பட்ட ஒரு நிலையாகும்.

அர்ச்சனை செய்வதன் முக்கிய நோக்கம்:
இறைவனின் சக்தியை நம் மனதிற்குள் நிலைநிறுத்துவது.

மன அமைதி மற்றும் ஆன்மீகச் சமநிலையைப் பெறுவது.

இறைவனின் நாம ஜபத்தின் மூலம் எதிர்மறை ஆற்றல்களை நீக்குவது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால்: கோத்திரம், நட்சத்திரம் சொல்லாமல் "இறைவன் பெயரிலேயே அர்ச்சனை செய்யுங்கள்" என்று கூறுவது முற்றிலும் சரியானது. இது இறைவனின் அருளை நேரடியாகப் பெற உதவும் ஒரு தூய்மையான வழிபாடாகும்.

வாஸ்து சாஸ்திரம் என்பது வீட்டில் எந்தெந்தப் பொருட்களை எந்த இடத்தில் வைக்க வேண்டும் என்பதை விளக்கும் ஒரு பாரம்பரிய இந்தியக் கட்டிடக்கலையாகும். இதில் மீன் வளர்ப்பு என்பது மிக முக்கியமான ஒரு அங்கமாகக் கருதப்படுகிறது. வீட்டில் மீன் தொட்டி அமைப்பதன் மூலம் நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கவும், குடும்பத்தில் செல்வம் மற்றும் நல்லிணக்கத்தை அதிகரிக்கவும் முடியும் என்பது முன்னோர்களின் நம்பிக்கையாக உள்ளது.

மீன் வளர்ப்பதால் கிடைக்கும் நன்மைகளில் முதன்மையானது நேர்மறை ஆற்றல் உருவாக்கம் ஆகும். மீன்கள் எப்போதும் தண்ணீரில் அசைந்து கொண்டே இருப்பதால், அவை வீட்டின் ஆற்றல் ஓட்டத்தைத் துடிப்புடன் வைத்திருக்கின்றன. மேலும், வண்ணமயமான மீன்கள் நீந்துவதை அமைதியாகக் கவனிப்பது ஒரு சிறந்த தியானமாக அமைகிறது. இது மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து, குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு இடையே மன அமைதியை நிலவச் செய்கிறது.

எந்த வகையான மீன்களை வளர்க்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துவது அவசியமாகும். வாஸ்துப்படி கோல்ட்ஃபிஷ் (Goldfish) மிகவும் அதிர்ஷ்டமான மீனாகக் கருதப்படுகிறது. இது வீட்டிற்குப் பொன்னான வாய்ப்புகளைத் தரும் என்பது நம்பிக்கை. அதேபோல், கோய் மீன்கள் வெற்றிக்கான அடையாளமாகவும், டெட்ரா மற்றும் குப்பி மீன்கள் குடும்ப ஒற்றுமைக்கான அடையாளமாகவும் வளர்க்கப்படுகின்றன. இவை அனைத்தும் நேர்மறையான சூழலை உருவாக்கப் பெரிதும் உதவுகின்றன.

அதே சமயம், ஒருசில வகை மீன்களைத் தவிர்ப்பது நல்லது என்று வாஸ்து கூறுகிறது. குறிப்பாக, கருப்பு நிற மீன்கள் மற்றும் மிக வேகமாகத் துரத்திச் செல்லும் ஆக்ரோஷமான மீன்கள் வீட்டில் ஒருவிதப் பதற்றத்தையும் குழப்பத்தையும் ஏற்படுத்தக்கூடும். மேலும், அதிக பெரிய வாய் கொண்ட மீன்கள் மற்றும் பிணம் உண்ணும் மீன் வகைகளைத் தவிர்ப்பது பொருளாதார இழப்புகள் மற்றும் ஆரோக்கியக் குறைபாடுகள் வராமல் தடுக்க உதவும் என்று சொல்லப்படுகிறது.

மீன் தொட்டியை வைக்கும் திசையைப் பொறுத்தே அதன் முழுப்பலனும் கிடைக்கும். வீட்டின் வடகிழக்கு மூலை (ஈசான்யம்) நீர் நிலைகளுக்கு மிகவும் உகந்த இடமாகும்; இங்கு தொட்டியை வைப்பது செல்வ வளர்ச்சியைத் தூண்டும். அதற்கு அடுத்தபடியாக வடக்கு மற்றும் கிழக்கு திசைகளைத் தேர்வு செய்யலாம். மீன் தொட்டியின் வடிவம் வட்டம் அல்லது செவ்வகமாக இருப்பது ஆற்றல் சீராகப் பரவ உதவும். வீட்டின் அளவைப் பொறுத்துத் தொட்டியின் அளவைத் தீர்மானிப்பது சிறந்தது.

இறுதியாக, மீன் தொட்டியைப் பராமரிப்பதில் மிகுந்த கவனம் தேவை. தொட்டியில் உள்ள தண்ணீர் எப்போதும் சுத்தமாக இருக்க வேண்டும்; அழுக்கு நீராக இருந்தால் அது எதிர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கத் தொடங்கும். மீன்களுக்குச் சரியான முறையில் உணவளித்து அவற்றை ஆரோக்கியமாகப் பராமரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே வாஸ்துவின் முழுப் பலன்களையும் பெற முடியும். பெரிய அளவில் மீன் தொட்டிகளை அமைக்கும் முன் ஒரு வாஸ்து நிபுணரின் ஆலோசனையைப் பெறுவது இன்னும் சிறப்பான முடிவைத் தரும்.

கும்பாபிஷேகம்: சகல தோஷங்களையும் நீக்கும் மகா வைபவம்!
 

கும்பாபிஷேகம் என்பது ஒரு கோயிலின் ஆன்மிக சக்தியைப் புதுப்பிக்கும் உன்னத நிகழ்வாகும். ஆகம விதிகளின்படி, பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடத்தப்படும் இந்தச் சடங்கு, சிலைகளிலும் கோபுரங்களிலும் உள்ள இறை ஆற்றலை மீண்டும் முழுமையாக நிரப்புகிறது. யாக சாலை பூஜைகள் மற்றும் வேத மந்திரங்களின் அதிர்வுகள் கோயில் முழுவதும் புதிய பிராண ஆற்றலைப் பரவச் செய்து, அந்த இடத்தையே ஒரு மகா சக்தி பீடமாக மாற்றுகின்றன. இந்த மந்திர ஒலிகள் நம் உடலில் உள்ள எதிர்மறை எண்ணங்களை நீக்கி, மனதிற்கு ஆழ்ந்த அமைதியையும் தூய்மையையும் வழங்குகின்றன.

இந்த விழாவின் உச்சக்கட்ட நிகழ்வு கோபுரக் கலசங்களுக்குப் புனித நீரால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதாகும். அந்நேரத்தில் முப்பத்து மூன்று கோடி தேவர்களும் சாட்சியாக இருந்து அருள்வதாக ஐதீகம் நிலவுகிறது. அந்தப் புனித நீர் நம் மீது படுவது சகல தோஷங்களையும் நீக்கி, பல ஜென்மப் பாவங்களைப் போக்கும் வல்லமை கொண்டது. இத்தகைய புண்ணிய காலங்களில் நாம் செய்யும் வேண்டுதல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் மிக விரைவில் நிறைவேறும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும்.

கும்பாபிஷேகம் என்பது வெறும் சமயச் சடங்கு மட்டுமல்ல; அது ஊர் ஒற்றுமையையும் மக்களின் மன அமைதியையும் மேம்படுத்தும் ஒரு சமூக விழாவாகும். தரிசனத்திற்குச் செல்லும் போது உடல் மற்றும் மனத் தூய்மையுடன் இறை நாமத்தை ஜபிப்பது அபரிமிதமான பலன்களைத் தரும். மேலும், இவ்வேளையில் ஏழை எளியவர்களுக்கு அன்னதானம் வழங்குவது நம் தலைமுறைகளைக் காக்கும் பெரும் புண்ணியத்தைச் சேர்க்கும். 

மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோவில்: ஜீவராசிகளுக்குப் படியளக்கும் அஷ்டமி சப்பரத் திருவிழா! 

மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோவிலில் பன்னிரண்டு மாதங்களும் திருவிழாக்கள் சிறப்பாக நடைபெறும். இதில் சித்திரை மாதத் தேரோட்டத்திற்கு அடுத்தபடியாக, மார்கழி மாதத்தில் நடைபெறும் தேய்பிறை அஷ்டமி சப்பரத் திருவிழா மிகவும் பிரசித்தி பெற்றது.

திருவிழாவின் சிறப்புகள்:

• படியளக்கும் லீலை: உலகில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் இறைவன் உணவளிப்பதை (படியளப்பதை) விளக்கும் விதமாக இந்த விழா கொண்டாடப்படுகிறது.

• சுவாமி புறப்பாடு: நாளை (ஞாயிற்றுக்கிழமை) காலை 5 மணிக்கு, சுந்தரேசுவரர் பிரியாவிடையுடனும், மீனாட்சி அம்மன் தனிச் சப்பரத்திலும் கோவிலில் இருந்து புறப்படுகின்றனர்.

• பெண்கள் இழுக்கும் தேர்: இந்த விழாவின் தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், அம்மன் எழுந்தருளியிருக்கும் சப்பரத்தைப் பெண்கள் மட்டுமே இழுத்துச் செல்வார்கள்.

• அன்னம் பெருகும் நம்பிக்கை: சப்பரம் வரும் பாதைகளில் அரிசியைச் சிதறி வருவார்கள். இந்த அரிசியைச் சேகரித்து வீட்டில் வைத்தால், அந்த வீட்டில் பசிப்பிணி நீங்கி அன்னம் பெருகும் என்பது பக்தர்களின் ஆழமான நம்பிக்கை.

ஏற்பாடுகள்: நாளை நடைபெறவுள்ள இந்த விழாவிற்காகக் கோவில் நிர்வாகம் சார்பில் முன்னேற்பாடுகள் தீவிரமாக நடைபெற்று வருகின்றன. சப்பரம் செல்லும் பாதைகள் அனைத்தும் பக்தர்களின் வசதிக்காகச் சீரமைக்கப்பட்டுள்ளன.