Author: அட்மின்

  • Thaipusam 2026: 7 powerful temples in Chennai to receive Lord Murugan’s divine blessings on February 1st!

    வருகின்ற தைப்பூச தினத்தில் சென்னையின் இந்த பிரபல முருகர் கோயில்களுக்கு செல்லுங்கள்! 

    தைப்பூசம் 2026: முருகனின் வேல் போற்றும் தெய்வீகத் திருநாள்

    தமிழ்க்கடவுளான முருகப் பெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மிக உன்னதமான திருவிழா தைப்பூசம் ஆகும். தை மாதத்தில் வரும் பூச நட்சத்திரமும் பௌர்ணமியும் இணையும் இந்த நாளில், உலகைக் காக்க அன்னை பராசக்தியிடம் இருந்து முருகன் 'வீரவேல்' பெற்றதாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன. 2026-ம் ஆண்டில் தைப்பூசம் பிப்ரவரி 1-ம் தேதி (ஞாயிற்றுக்கிழமை) அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. ஞானப்பழம் கிடைக்காத கோபத்தில் பழநி மலையில் முருகன் ஆண்டிக் கோலம் பூண்ட தினமாகவும் இது போற்றப்படுகிறது. இந்த நன்னாளில் முருகனைத் தரிசிப்பது தீமைகளை அழித்து வாழ்வில் வெற்றியைத் தரும் என்பது நம்பிக்கையாகும்.

    வடபழனி மற்றும் கந்தகோட்டம்: சென்னையின் ஆன்மீக அடையாளங்கள்
    சென்னையின் இதயமாக விளங்கும் வடபழனி முருகன் கோயில், 1890-ல் ஒரு எளிய கொட்டகையாகத் தொடங்கி இன்று லட்சக்கணக்கானோர் கூடும் பிரம்மாண்டமான தலமாக வளர்ந்துள்ளது. இங்கு வழங்கப்படும் 'அருள்வாக்கு' நோய்களைக் குணப்படுத்தும் ஆற்றல் கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது. அதேபோல், பாரிமுனையில் அமைந்துள்ள கந்தகோட்டம் முத்துக்குமாரசாமி கோயில், முருகப் பெருமானே விரும்பி வந்து அமர்ந்த இடமாகக் கருதப்படுகிறது. பீடம் ஏதுமின்றி தரையில் நின்ற கோலத்தில் காட்சி தரும் இத்தல முருகனை வழிபட்டால் எத்தகைய தீராத மனக்கவலைகளும் விலகும்.

    சிறுவாபுரி மற்றும் வல்லக்கோட்டை: வேண்டுதல் நிறைவேற்றும் தலங்கள்
    சொந்த வீடு அமைய வேண்டும் என்று விரும்புபவர்களுக்குச் சிறுவாபுரி பாலசுப்ரமணிய சுவாமி கோயில் ஒரு வரப்பிரசாதமாகும். இங்கு தொடர்ந்து செவ்வாய்க்கிழமைகளில் வந்து வழிபடுபவர்களுக்கு மிக விரைவில் வீடு அமையும் யோகம் கிட்டும் என்பது நம்பிக்கை. அதுபோலவே, காஞ்சிபுரம் அருகே உள்ள வல்லக்கோட்டை முருகன் கோயில், தென்னிந்தியாவிலேயே மிக உயரமான (7 அடி) முருகன் சிலையைக் கொண்டு பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. பிருகு முனிவரோடு தொடர்புடைய வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இத்தலத்தில் தைப்பூசத்தன்று தரிசனம் செய்வது விசேஷமானது.

    குன்றத்தூர் மற்றும் பெசன்ட் நகர்: கலாச்சாரமும் கட்டிடக்கலையும்
    திருத்தணிகை செல்லும் வழியில் முருகன் தங்கிய மலையாகக் கருதப்படும் குன்றத்தூர் முருகன் கோயில், வடதிசை நோக்கி அமைந்த தனித்துவமான தலமாகும். ஒரு தேவியுடன் மட்டுமே தரிசனம் செய்ய முடியும் என்ற கட்டிடக்கலை விசேஷம் கொண்ட இக்கோயில் குலோத்துங்க சோழனால் கட்டப்பட்டது. மறுபுறம், பெசன்ட் நகரில் அமைந்துள்ள அறுபடை வீடு கோயில், முருகனின் ஆறுபடை வீடுகளையும் ஒரே இடத்தில் தரிசிக்கும் வாய்ப்பை வழங்குகிறது. ஆறு தனித்தனி சன்னதிகளுடன் கடலோரத்தில் அமைந்திருக்கும் இத்தலம், ஒரே நேரத்தில் அறுபடை முருகனை வழிபட்ட பலனைத் தருகிறது.

  • Margazhi Kolam: Spiritual radiance and divine tradition

    மார்கழி கோலம்: ஆன்மீகப் பேரொளியும் தெய்வீக மரபும் 

    தமிழர் பண்பாட்டில் மார்கழி மாதம் என்பது இறை வழிபாட்டிற்குரிய புனிதமான காலமாகும். விடியற்காலையில் பனி படர்ந்த வேளையில், வீட்டின் வாசல்களை அலங்கரிக்கும் கோலங்கள் வெறும் ஓவியங்கள் அல்ல; அவை நம் இல்லத்திற்கு இறைவனை வரவேற்கும் தெய்வீக வரவேற்புப் பாசுரங்கள்.

    இறைவனை வரவேற்கும் புனிதப் பாதை

    மார்கழி மாதம் தேவர்களின் அதிகாலைப் பொழுது (உஷத் காலம்) என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன. இந்த நேரத்தில் நாம் வாசலில் இடும் கோலங்கள், வைகுண்டத்திலிருந்து பூமிக்கு எழுந்தருளும் மகாவிஷ்ணுவையும், செல்வத் திருமகளான மகாலட்சுமியையும் நமது இல்லத்திற்கு அன்போடு வரவேற்கும் ஒரு சடங்காகும். அழகிய கோலங்கள் உள்ள வீடுகளில் அஷ்டலட்சுமிகளும் குடிகொள்வார்கள் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை.

     கோலம்: ஒரு ஆத்ம தியானம்

    ஒரு புள்ளியில் தொடங்கி, அந்தப் புள்ளியைச் சுற்றி வளைந்து செல்லும் கம்பிகள், மீண்டும் தொடங்கிய இடத்திலேயே வந்து சேர்வது "ஆத்ம தத்துவம்" ஆகும். இறைவன் எனும் புள்ளியில் இருந்து பிறந்த ஆத்மா, உலக வாழ்வின் இன்ப துன்பங்களைக் கடந்து, இறுதியில் இறைவனிடமே சென்று சேர வேண்டும் என்பதையே கோலம் நமக்கு உணர்த்துகிறது. கோலமிடும்போது நாம் கொள்ளும் ஒருமுகப்பட்ட கவனம், ஒரு யோகி செய்யும் தியானத்திற்கு இணையானது.

     ஆண்டாள் காட்டிய சரணாகதி மார்க்கம்
    ஆண்டாள் நாச்சியார் கண்ணனைத் துதித்து மேற்கொண்ட நோன்பின் அடையாளமே இந்த மார்கழி வழிபாடுகள். வாசலில் கோலமிட்டு, அதன் நடுவே மஞ்சள் நிறப் பரங்கிப் பூவை வைப்பது, அந்த இல்லத்தை ஒரு பிருந்தாவனமாக மாற்றுவதற்குச் சமம். இது, "என் இல்லமும் உள்ளமும் உனக்கே சொந்தம் இறைவா!" என்று நாம் செய்யும் சரணாகதியாகும்.

    பஞ்ச பூதங்களின் சங்கமம்
    கோலமிடும் சடங்கில் பஞ்ச பூதங்களும் ஒருங்கே இணைகின்றன:

    நிலம்: கோலம் வரையப்படும் தளம்.

    நீர்: வாசல் தெளிக்கப் பயன்படும் புனித நீர்.

    காற்று: அதிகாலையில் நாம் சுவாசிக்கும் ஓசோன் காற்று.

    நெருப்பு: கதிரவனின் முதல் ஒளி அல்லது கோலத்தின் நடுவே ஏற்றப்படும் தீபம்.

    ஆகாயம்: திறந்த வெளியில் நாம் செய்யும் இந்தப் படைப்பு. இந்த ஐந்து சக்திகளும் ஒருங்கே இணையும்போது, அந்த இல்லத்தில் ஒரு தெய்வீக அதிர்வு உருவாகிறது.

     அரிசி மாவும் அதன் அறமும்

    பச்சரிசி மாவினால் கோலம் இடுவது "பூத யக்ஞம்" எனப்படும் தர்மமாகும். இது எறும்புகள், பூச்சிகள் மற்றும் சிறு பறவைகளுக்கு உணவாகி, "பசித்த உயிர்களுக்கு உணவிடுதல்" எனும் உன்னத வாழ்வியல் அறத்தைச் சத்தமில்லாமல் போதிக்கிறது.

    முடிவுரை: மார்கழி கோலம் என்பது ஒரு கலை மட்டுமல்ல; அது ஒரு வழிபாடு. புள்ளிகளுக்கு இடையே நாம் கோடுகளை இணைப்பது போல, இறைவனுக்கும் நமக்கும் இடையிலான பக்தியை இந்த மார்கழி மாதம் உறுதிப்படுத்துகிறது.

  • 2025 Vaikuntha Ekadashi: Opening of the Gateway to Heaven, fasting rituals and immeasurable benefits!

    2025 வைகுண்ட ஏகாதசி: சொர்க்க வாசல் திறப்பு, விரத முறைகள் மற்றும் அளவில்லா பலன்கள்!

    முன்னுரை

    இந்து தர்மத்தில் கடைபிடிக்கப்படும் விரதங்களில் 'விரதங்களின் ராஜா' என்று போற்றப்படுவது ஏகாதசி விரதமாகும். ஓராண்டில் வரும் 24 அல்லது 25 ஏகாதசிகளில், மார்கழி மாத வளர்பிறையில் வரும் வைகுண்ட ஏகாதசி மிகவும் மகத்துவமானது. 2025-ம் ஆண்டு ஆன்மீக ரீதியாக ஒரு பொற்காலமாகும்; ஏனெனில், இந்த ஒரே ஆண்டில் இரண்டு வைகுண்ட ஏகாதசிகள் (ஜனவரி 10 மற்றும் டிசம்பர் 30) வருகின்றன. இது பெருமாளின் பேரருளைப் பெறக் காத்திருக்கும் பக்தர்களுக்கு ஒரு அரிய வாய்ப்பாகும்.

    வைகுண்ட ஏகாதசி 2025: முக்கிய நேரங்கள்

     

    2025-ம் ஆண்டின் முதல் வைகுண்ட ஏகாதசி ஜனவரி 10-ம் தேதி, வெள்ளிக்கிழமை அன்று வருகிறது.

    • ஏகாதசி திதி ஆரம்பம்: ஜனவரி 09, 2025 அன்று பகல் 12:04 மணி.
    • ஏகாதசி திதி முடிவு: ஜனவரி 10, 2025 அன்று காலை 10:02 மணி.
    • சிறப்பு அம்சம்: இந்த நாளில் முருகப்பெருமானுக்கு உகந்த கார்த்திகை நட்சத்திரம் இணைந்து வருவதால், இது சிவனையும் விஷ்ணுவையும் ஒருசேர வழிபடும் ஹரிஹர தத்துவத்திற்குச் சான்றாக அமைகிறது.
     

     

    வைகுண்ட ஏகாதசியின் ஆன்மீகப் பின்னணி

    புராணங்களின்படி, முரன் என்ற அசுரனை அழிப்பதற்காக மகாவிஷ்ணுவின் உடலில் இருந்து தோன்றிய பெண் சக்தியே 'ஏகாதசி'. அசுரனை வென்ற அந்தச் சக்திக்கு பெருமாள் வரமளித்தார். அந்த நாளில் தன்னை வழிபடுபவர்களுக்கு வைகுண்டத்தின் கதவுகள் திறக்கப்படும் என்பதே 'சொர்க்க வாசல்' திறப்பு நிகழ்வின் பின்னணியாகும். நம் உடலிலுள்ள 5 ஞானேந்திரியங்கள், 5 கர்மேந்திரியங்கள் மற்றும் மனம் ஆகிய 11 புலன்களையும் அடக்கி இறைவனிடம் ஒப்படைப்பதே ஏகாதசி (11-வது திதி) விரதத்தின் தத்துவமாகும்.

     

    பூரண விரத முறைகள்

    வைகுண்ட ஏகாதசி விரதத்தை மூன்று நாட்களாகப் பிரித்துக் கடைபிடிக்க வேண்டும்:

    1. தசமி (ஜனவரி 09): விரதத்திற்கு முந்தைய நாள். அன்று பகல் உணவுக்குப் பிறகு திட உணவுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். இரவு எளிமையான உணவை உண்டு, மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்.
    2. ஏகாதசி (ஜனவரி 10): விரத நாள். அன்று அதிகாலை 4:00 மணிக்கே நீராடி, பெருமாள் கோவிலுக்குச் சென்று பரமபத வாசல் வழியாக இறைவனைத் தரிசிக்க வேண்டும். அன்று பகல் முழுவதும் உணவின்றி 'உபவாசம்' இருப்பது சிறப்பு. உடல்நிலை சரியாக இல்லாதவர்கள் நீர் அல்லது பால் மட்டும் அருந்தலாம்.
    3. இரவு விழிப்பு (ஜாகரணம்): ஏகாதசி இரவு முழுவதும் தூங்காமல் விழித்திருந்து விஷ்ணு சகஸ்ரநாமம் பாராயணம் செய்வது, பெருமாள் கதைகளைப் படிப்பது அல்லது கேட்பது என மனதை இறைவனிடம் மட்டுமே நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
    4. துவாதசி (ஜனவரி 11): விரதத்தை முடிக்கும் நாள். அன்று காலையில் நீராடி, பெருமாளை வணங்கிவிட்டு 'பாரணை' செய்ய வேண்டும். உணவில் அகத்திக் கீரை, நெல்லிக்காய் மற்றும் சுண்டைக்காய் ஆகியவற்றைச் சேர்த்துக்கொண்டு விரதத்தை நிறைவு செய்ய வேண்டும்.
     

     

    செல்வம் மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தைப் பெருக்கும் மந்திரங்கள்

    வைகுண்ட ஏகாதசி அன்று கீழ்க்காணும் மந்திரங்களை உங்களால் இயன்ற அளவு (108 முறை) உச்சரிப்பது உங்கள் வீட்டில் செல்வ வளத்தையும், மன நிம்மதியையும் கொண்டு வரும்:

    • "ஓம் நமோ நாராயணாய நமஹ"
    • "ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய"
    • "ஹரே ராம ஹரே ராம ராம ராம ஹரே ஹரேஹரே கிருஷ்ண ஹரே கிருஷ்ண கிருஷ்ண கிருஷ்ண ஹரே ஹரே…"

     

    வைகுண்ட ஏகாதசி விரத பலன்கள்

    • பாவ விமோசனம்: தெரிந்தும் தெரியாமலும் செய்த பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கும்.
    • மோட்ச நிலை: பிறப்புஇறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டு வைகுண்ட பதவி கிட்டும்.
    • வாழ்வியல் நன்மைகள்: தீராத நோய்கள் குணமாகும், தடைபட்ட காரியங்களில் வெற்றி கிடைக்கும், குடும்பத்தில் செல்வச் செழிப்பும் மகிழ்ச்சியும் தங்கும்.

     

  • The spiritual secrets hidden in the Irumudi: What is inside those two bags?

    சபரிமலை யாத்திரை என்றாலே நம் நினைவுக்கு வரும் முதல் பிம்பம் தலையில் சுமக்கும் 'இருமுடி'. ஆனால், அது வெறும் துணிப்பை அல்ல; ஒரு பக்தனின் ஆத்மார்த்தமான அர்ப்பணிப்பு!

    ஏன் வீட்டிலேயே இருமுடி கட்ட வேண்டும்? 
    இருமுடியைக் கோவிலில் மட்டுமல்ல, உங்கள் இல்லத்திலும் கட்டலாம். அப்படிச் செய்யும்போது அந்த இடமே சபரிமலையாக மாறி, ஐயப்பனே உங்கள் வீட்டிற்குள் எழுந்தருளுவதாக ஐதீகம். குருசாமியின் பாதபூஜையுடன், பஜனை பாடல்கள் ஒலிக்க இருமுடி கட்டும் அந்தத் தருணம், வீட்டின் எதிர்மறை ஆற்றலை நீக்கிப் புனிதமாக்குகிறது.

    நெய் தேங்காய்: உங்கள் பாவங்களுக்கு ஒரு தீர்வு! தேங்காயில் நீங்கள் நிரப்பும் நெய், வெறும் பொருளல்ல. "சாமியே சரணம்" என்று சொல்லி நீங்கள் நெய் நிரப்பும்போது, உங்கள் கர்மவினைகளும், பாவங்களும் கரைந்து தூய்மையான பக்தி மட்டுமே மிஞ்சுகிறது. இது ஆத்மாவை இறைவனிடம் ஒப்படைக்கும் உன்னதச் சடங்கு.

    முன் முடி & பின் முடி: சுவாரசியமான ரகசியங்கள்!

    இருமுடி இரண்டு பிரிவுகளாக இருப்பது ஏன் தெரியுமா?

    முன் முடி: இதில் இறைவனுக்கான அபிஷேகப் பொருட்கள் (நெய், தேன், விபூதி, சந்தனம்) மற்றும் காணிக்கை இருக்கும். அதாவது 'இறைவனுக்கான பங்கு'.

    பின் முடி: முற்காலத்தில் அடர்ந்த காடுகளுக்குள் பயணிக்கும்போது பக்தர்களுக்குத் தேவையான உணவு மற்றும் பொருட்கள் இதில் இருந்தன. இன்று நாம் வழியில் உடைக்கும் தேங்காய்களை இதில் வைக்கிறோம்.

    யாத்திரை தொடங்கும் போது இதை மறக்காதீர்கள்! 
    இருமுடி கட்டி முடித்ததும், குருசாமி அதை உங்கள் தலையில் வைக்கும் அந்த விநாடி நீங்கள் ஒரு சாதாரண மனிதர் அல்ல; ஒரு 'ஐயப்பன்'. வீட்டை விட்டுப் புறப்படும்போது தேங்காய் உடைத்துவிட்டு, திரும்பிப் பார்க்காமல் நடக்கத் தொடங்க வேண்டும். பழைய நினைவுகளையும் பந்தங்களையும் விட்டுவிட்டு, இறைவனை நோக்கி மட்டுமே உங்கள் பயணம் இருக்க வேண்டும் என்பதன் அடையாளம் இது!

    பலன்: முறைப்படி இருமுடி கட்டும் இல்லங்களில் அஷ்ட ஐஸ்வர்யங்களும் பெருகும். ஆண்டு முழுவதும் ஐயப்பனின் பாதுகாப்பு உங்களுக்குக் கிடைக்கும்! 

  • Perumal appearing with a mustache! Venkatakrishna granting blessings in his warrior form at Thiruvallikeni.

    மீசை பெருமாளும்.. முகத்தில் அம்பு வடுக்களும்: திருவல்லிக்கேணி பார்த்தசாரதி கோவில் மர்மங்கள்! 

    சென்னை மாநகரின் இதயப்பகுதியில் அமைந்துள்ள திருவல்லிக்கேணி பார்த்தசாரதி பெருமாள் கோவில், 108 திவ்ய தேசங்களில் மிக முக்கியமானது. எங்கும் காண முடியாத பல அதிசயங்களையும், வரலாற்றுப் பின்னணிகளையும் கொண்ட இந்தத் தலத்தின் சிறப்புகளை விரிவாகக் காண்போம்.

    தேரோட்டியாக வந்த எம்பெருமான் 
    திருமாலின் பக்தனான சுமதிராஜன் எனும் மன்னன், பெருமாளை மகாபாரதப் போரில் அர்ச்சுனனுக்குத் தேரோட்டியாக (சாரதியாக) இருந்த கோலத்தில் தரிசிக்க விரும்பினான். பக்தனின் ஆசைக்காகப் பெருமாள் இங்கு 'வேங்கடகிருஷ்ணராக' காட்சியளித்தார். போரில் தான் ஆயுதம் ஏந்துவதில்லை என்ற சபதத்திற்கு ஏற்ப, இங்குள்ள பெருமாள் கையில் சக்கரம் இன்றி, போரை அறிவிக்கும் சங்கு மட்டுமே ஏந்தி அருள்பாலிக்கிறார்.

    முகத்தில் தழும்புகள் ஏன்? 
    பாரதப் போரில் பீஷ்மர் அர்ச்சுனன் மீது தொடுத்த அம்புகளைத் தன் மீதே ஏற்றுக்கொண்டு அர்ச்சுனனைக் காத்தவர் கிருஷ்ணன். அந்தப் போர்க்களத்தின் வடுக்களை இன்றும் இத்தல மூலவரின் திருமுகத்தில் நாம் காணலாம். மானிட வடிவில் கிருஷ்ணனாகத் தோன்றுவதால், நான்கு கரங்களுக்குப் பதிலாக இரண்டு கரங்களுடன் மட்டுமே பெருமாள் காட்சி தருவது உலகிலேயே இங்கு மட்டும்தான் உள்ள அபூர்வக் கோலம்.

    கம்பீரமான மீசை பெருமாள்! 
    தேரோட்டிக்கு உரிய கம்பீரத்தை உணர்த்தும் வகையில், இங்கு வேங்கடகிருஷ்ணர் மீசையுடன் காட்சியளிக்கிறார். இதனால் இவருக்கு 'மீசை பெருமாள்' என்ற செல்லப்பெயரும் உண்டு. இருப்பினும், வைகுண்ட ஏகாதசி பகல்பத்து விழாவின் 6-ஆம் நாள் முதல் 10-ஆம் நாள் வரை 5 நாட்கள் மட்டும் இவரை மீசை இல்லாமல் தரிசிக்க முடியும்.

    மூன்று நிலைகளில் பெருமாள் 
    வியாச முனிவரால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட இக்கோவிலில் பெருமாள் மூன்று நிலைகளில் அருள்பாலிக்கிறார்:

    நின்றான் திருக்கோலம்: வேங்கடகிருஷ்ணர் (வீரம்)

    அமர்ந்தான் திருக்கோலம்: தெள்ளியசிங்கர் எனும் நரசிம்மர் (யோகம்)

    கிடந்தான் திருக்கோலம்: மன்னாதர் எனும் ரங்கநாதர் (போகம்)

    கோவிலை விட்டு வராத வேதவல்லி தாயார் 
    பிருகு மகரிஷியின் மகளாகப் பிறந்து வளர்ந்த வேதவல்லி தாயாரை, ரங்கநாதராக வந்து பெருமாள் மணம் முடித்தார். இக்கோவிலில் தாயார் எப்போதும் கோவிலை விட்டு வெளியேறுவதில்லை (படிதாண்டா பத்தினி). வெள்ளிக்கிழமைகளில் மட்டும் கோவில் வளாகத்திற்குள் ஊஞ்சல் சேவையில் தரிசிக்கலாம்.

    வழிபாட்டுப் பலன்கள்: 
    கல்வி ஞானம்: இங்குள்ள யோக நரசிம்மரை வணங்கினால் கல்வியில் சிறந்த ஞானம் பெருகும்.

    குடும்பம்: இத்தல பெருமாளை வேண்டிக்கொண்டால் திருமணத் தடை நீங்கும், குழந்தை வரம் கிட்டும் மற்றும் குடும்பத்தில் ஐஸ்வர்யம் பெருகும்.

  • Varadaraja Perumal Temples of Tamil Nadu: 20 important temples to visit!

    தமிழகத்தின் வரதராஜப் பெருமாள் திருத்தலங்கள்: ஒரு ஆன்மீகப் பயணம்!
    தமிழகம் முழுவதும் வரதராஜப் பெருமாள் பல வடிவங்களில் அருள்பாலிக்கிறார். ஒவ்வொரு ஆலயமும் ஒரு தனிச்சிறப்பைக் கொண்டுள்ளது. அவற்றின் தொகுப்பு இதோ:

    அரியலூர் & கடலூர் மண்டலம்

    கல்லங்குறிச்சி: இங்கு பெருமாள் கலியுக வரதராஜராக அருள்கிறார். 12 அடி உயர கம்பத்தை அனுமன் தாங்கியிருக்கும் வினோதத் திருவுருவம் இது. இங்கு வைகுண்ட ஏகாதசிக்கு சொர்க்க வாசல் கிடையாது.

    நல்லாத்தூர்: இத்தல கருடாழ்வாரின் உடலில் எட்டு நாகங்கள் உள்ளன. சுவாதி நட்சத்திரத்தன்று இவருக்குத் திருமஞ்சனம் செய்து 8 முறை வலம் வந்தால் கல்வி, செல்வம் பெருகும்.

    கண்ணங்குடி: இங்குள்ள அனுமன் கையில் ஜபமாலை ஏந்தியுள்ளார். இது ஹஸ்த நட்சத்திரக்காரர்களுக்கான பரிகாரத் தலம்.

     

     கொங்கு மண்டலம் (கோவை & சூளகிரி)

    சூளகிரி: அர்ஜுனன் பிரதிஷ்டை செய்த தலம். இங்கு எல்லாமே 'ஏழு' மயம் (ஏழு மலை, ஏழு கோட்டை, ஏழு மகாதுவாரங்கள் மற்றும் ஏழடி உயர பெருமாள்).

    கோவை உக்கடம்: கரிவரதராஜராக அருள்கிறார். உத்ராயணம், தட்சிணாயணம் என இரண்டு நுழைவாயில்கள் உண்டு. இங்குள்ள ஹயக்ரீவர் கல்வி வரம் அருள்பவர்.

    கொழுமம்: கல்யாண வரதராஜர் தலம். இங்கு தாயார் வேதவல்லிக்கு வில்வ இலைகளால் அர்ச்சனை செய்யப்படுவது சிறப்பு.

    விக்னேஷ் நகர்: உற்சவர் 'வடிவழகிய நம்பி' என்று அழைக்கப்படுகிறார். வில்வமரம் தலவிருட்சம்; பௌர்ணமி தோறும் சத்யநாராயண பூஜை சிறப்பாக நடக்கும்.

     

    சென்னை & திருவண்ணாமலை

    பூந்தமல்லி: இத்தல பெருமாள் தலையின் பின்னே சூரியனுடன் காட்சியளிப்பதால், இது சூரிய தோஷ நிவர்த்தி தலம்.

    காலடிப்பேட்டை: கல்யாண வரதராஜர். தாமரை பீடத்தில் நவகிரகங்கள் இருப்பதும், உற்சவர் பவளவண்ணர் கையில் தண்டம் ஏந்தியிருப்பதும் தனிச்சிறப்பு.

    நல்லூர் (வந்தவாசி): இத்தல கருடாழ்வார் பெருமாளின் காலடியில் வணங்கியபடி இருப்பார். இவர் பக்தர்களின் கோரிக்கையைப் பெருமாளிடம் பரிந்துரைப்பவர் என்பதால் 'பரிந்துரைக்கும் கருடாழ்வார்' எனப்படுகிறார்.

     

     தென் தமிழகம் (நெல்லை & தேனி)

    அத்தாளநல்லூர்: யானையைக் காத்த கஜேந்திர வரதர். இவருக்குச் 'சுத்தான்னம்' நிவேதிக்கப்படுகிறது.

    நெல்லை வரதராஜர்: தன் பக்தனான கிருஷ்ண பரமராஜன் என்ற அரசனுக்காகப் பெருமாளே வேடம் தரித்துப் போரிட்ட தலம். மூலவர் நீல நிறக் கல்லினால் ஆனவர்.

    சங்காணி: பெருமாளின் வலக்கரத்தில் தன ஆகர்ஷண ரேகை இருப்பதால், பக்தர்கள் பொன் மற்றும் பொருளை அவர் கரத்தில் வைத்து வேண்டிக்கொள்கின்றனர்.

    பெரியகுளம்: திருப்பதி பெருமாளைப் போன்றே தோற்றம். இங்குப் பிறந்த குழந்தைகளைத் தீபஸ்தம்பத்தின் அடியில் வைத்து வேண்டிக்கொண்டால் குழந்தையின் வாழ்வு வளமாகும் என்பது நம்பிக்கை.

     

    காவிரி டெல்டா & சேலம்

    பசுபதிகோயில் (பாபநாசம்): ஆச்சாரியர் பெரிய நம்பிக்குக் கண்பார்வை மீட்டுக் கொடுத்த தலம். கேட்டை நட்சத்திரக்காரர்கள் எண்ணெய் தீபமேற்றி வழிபட்டால் கண்ணொளி கிட்டும்.

    ஆறகழூர் (சேலம்): தாயார் கமலவல்லி 64 கலைகளும் சித்திரமாகத் தீட்டப்பட்ட மஞ்சத்தில் அருள்கிறார். தசாவதாரச் சிற்பங்களில் புத்தரும் இடம்பெற்றுள்ளார்.

    திருத்துறைப்பூண்டி: இத்தல ஆஞ்சநேயருக்கு மட்டைத் தேங்காய் கட்டிப் பிரார்த்தனை செய்தால் ஓராண்டிற்குள் நிறைவேறும் என்பது ஐதீகம்.

     

     காஞ்சிபுரம் & பிற இடங்கள்

    காஞ்சிபுரம்: அத்தி வரதர், தங்க-வெள்ளி பல்லி தோஷ நிவர்த்தி என உலகப் புகழ்பெற்ற தலம். ராபர்ட் கிளைவ் வழங்கிய ஆபரணங்கள் இன்றும் பெருமாளுக்கு அணிவிக்கப்படுகின்றன.

    கச்சிராயப்பாளையம்: ராஜகோபுரம் இல்லாத ஆலயம். இங்கு யானைக் குகை எனும் சுரங்கக் குன்று உள்ளது.

    அருங்குளம் (திருத்தணி): இங்கும் பெருமாளுக்கு வில்வ இலைகளால் அர்ச்சனை நடைபெறுகிறது.

  • Why should we worship Lord Perumal on Saturdays? Here’s the interesting reason!

    சனிக்கிழமை பெருமாளுக்கு ஏன் உகந்த நாளாக மாறியது?

    மண்ணையும் விண்ணையும் அளந்த எம்பெருமானுக்கு புரட்டாசி சனிக்கிழமை மட்டுமல்ல, வருடத்தின் எல்லா சனிக்கிழமைகளுமே உகந்த நாட்கள்தான்.

    ஆயுள்காரகனான சனிபகவான், தான் பிறந்த தினமான சனிக்கிழமையன்று பெருமாளை வழிபடும் பக்தர்களுக்கு அவர் வேண்டிய வரங்களை அளிக்க வேண்டும் என்று கோரிக்கை வைத்ததே இதற்கு முக்கியக் காரணமாகும்.

    ஒருமுறை கலியுகத்திற்குப் புறப்பட்ட சனிபகவானிடம் நாரதர், "நீர் யாரை வேண்டுமானாலும் பிடிக்கலாம், ஆனால் திருமலை பக்கம் மட்டும் சென்றுவிடாதீர்" என்று கலகம் செய்ய, கர்வத்துடன் அங்கு சென்ற சனிபகவான் வேங்கடவனின் ஆற்றலால் தூக்கியெறியப்பட்டார்.

    தன் தவறை உணர்ந்து பெருமாளின் பாதம் பணிந்த சனிபகவானிடம், "என்னைச் சரணடைந்த பக்தர்களை நீ எக்காலத்திலும் துன்புறுத்தக் கூடாது" என்ற நிபந்தனையுடன் வேங்கடவன் மன்னிப்பு வழங்கினார்.

    சனியின் ஆதிக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் அதிபதியாகப் பெருமாள் விளங்குவதால், ஏழரைச் சனியால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சனிக்கிழமைகளில் அவரை வழிபடுவது பெரும் மீட்சியைத் தரும். இவ்வாறு சனியின் உக்கிரப் பார்வையைத் தணித்து, பக்தர்களுக்கு நீண்ட ஆயுள், செல்வம் மற்றும் ஆரோக்கியத்தை வாரி வழங்கும் உன்னத நாளாகச் சனிக்கிழமை திகழ்கிறது.

  • Do this on the new moon day… and the blessings of your ancestors and a prosperous life will abound!

    அமாவாசை விரதம்: சுமங்கலி பாக்கியம் தரும் அந்த ஒரே கதை!

    அமாவாசை என்றாலே முன்னோர்களுக்குத் தர்ப்பணம் கொடுப்பது மட்டும்தான் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால், பெண்களுக்கு மாங்கல்ய பலத்தையும், அஷ்ட லட்சுமி கடாட்சத்தையும் அள்ளித்தரும் உன்னத நாள் இது!

    இந்த விரதத்தின் பின்னணியில் இருக்கும் அந்த 'அற்புதக் கதை' இதோ:

    மரணத்தை வென்ற மங்கலக் கதை! 
    அழகாபுரி மன்னனின் மகனுக்கு வாலிப வயதில் மரணம் என்று விதி இருந்தது. விதிப்படியே இளவரசன் இறந்தான். ஆனால், "இறந்த பின் திருமணம் நடந்தால், மனைவியின் மாங்கல்ய பலத்தால் அவன் உயிர் பெறுவான்" என்ற தேவியின் வாக்கை நம்பி மன்னன் அவனுக்குத் திருமணம் செய்து வைத்தான்.

    உறவினர்களால் ஏமாற்றப்பட்டு, பிணத்துடன் காட்டில் விடப்பட்ட அந்தப் பேதைப்பெண், அன்னை ஈஸ்வரியைக் கதறித் தொழுதாள். அவள் பக்தியில் மகிழ்ந்த அம்பிகை, ஒரு அமாவாசை தினத்தில் இளவரசனை மீண்டும் உயிர் பெற்று எழச் செய்தாள்!

    அன்னை ஈஸ்வரி அளித்த வரம்: 
    அன்று முதல், அமாவாசைக்கு முந்தைய நாள் இந்தக் கதையைப் படித்துவிட்டு, மறுநாள் விரதம் இருக்கும் பெண்களுக்கு:

    தீர்க்க சுமங்கலி பாக்கியம் கிட்டும்.

    இல்லத்தில் வறுமை நீங்கி செல்வச் செழிப்பு உண்டாகும்.

    மங்கலப் பொருட்கள் தந்து வழிபட்டால் மகாலட்சுமியின் அருள் நிலைக்கும்.

    அமாவாசை அன்று செய்ய வேண்டியவை: 

    சூரிய உதயத்திற்கு முன்: ஆறு அல்லது குளங்களில் நீராடி, எள் மற்றும் தர்ப்பை கொண்டு முன்னோர்களுக்குத் தர்ப்பணம் செய்யவும்.

    பிடித்த உணவு: மறைந்த முன்னோர்களுக்குப் பிடித்தமான சைவ உணவுகளைப் படைத்து வணங்கவும்.

    தானம்: இயலாதவர்களுக்கு உணவளித்தால் பித்ருக்களின் ஆசி பரிபூரணமாகக் கிடைக்கும்.

    முன்னோர்களை வணங்குவோம்… மங்கல வாழ்வு பெறுவோம்!

    பயன்: திருமணத் தடை நீங்க, சுமங்கலி பாக்கியம் பெற, பணத்தட்டுப்பாடு மறைய.

  • Will the sins of our ancestors affect us? A spiritual way to clear karmic debt!

    முன்னோர்களின் பாவக் கடன் நீங்கவும்.. புண்ணியம் பெருகவும்.. இதோ ஒரு உன்னத வழி! 

    நம்முடைய முன்னோர்கள் பல தலைமுறைகளாகச் சேர்த்த சொத்தினை அனுபவிக்கும் போது, அவர்கள் அந்தச் சொத்தை ஈட்டச் செய்த வினைகளையும் நாம் சேர்த்தே அனுபவிக்கிறோம். இதை நாம் ஒரு ஆன்மீகக் கடமையாகவே பார்க்க வேண்டும்.

    சொத்து என்பது அவர்கள் செய்த 'தவம்'
    நாம் இன்று அனுபவிக்கும் சொத்து என்பது நம் முன்னோர்கள் செய்த புண்ணியத்தின் பலன். ஆனால், அந்தச் சொத்தைச் சம்பாதிக்கும் போது நேர்மை தவறியிருந்தால், அதுவே 'பாவக் கடனாக' மாறுகிறது. இந்தக் கடன் நம்முடைய இப்போதைய வாழ்க்கையில் தடைகளையும், மனக்கவலைகளையும் உண்டாக்கலாம்.

    பாவம்: ஒரு அதிக வட்டி கொண்ட கடன்! 

    முன்னோர்களின் பாவம் நம்மைப் பாதிக்குமா? பாவக் கடன் தீர ஓர் ஆன்மீக வழி!

    ஆன்மீகப் பெரியோர்கள் ஒரு அழகான தத்துவத்தைச் சொல்கிறார்கள். நம்முடைய பாவ புண்ணியங்களை ஒரு வங்கியின் கணக்கோடு ஒப்பிடலாம்:

    பாவம் என்பது கடன்: நம்மிடம் இருக்கும் பாவக் கடனுக்கு வட்டி விகிதம் மிக அதிகம். நாம் அதைச் சரி செய்யாவிட்டால், அதன் சுமை அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளையும் பாதிக்கும்.

    புண்ணியம் என்பது சேமிப்பு: நாம் செய்யும் தான தர்மங்கள் நமது சேமிப்பு கணக்கு போன்றவை. ஆனால், சேமிப்பு கணக்கிற்கு வரும் வட்டி என்பது எப்போதும் குறைவுதான்.

    இங்கே நாம் கவனிக்க வேண்டியது: வட்டி குறைவாக இருக்கும் சேமிப்பை (புண்ணியத்தை) நாம் பல மடங்கு உயர்த்தினால் மட்டுமே, அதிக வட்டி கொண்ட அந்தக் கடனை (பாவத்தை) நம்மால் முழுமையாக அடைக்க முடியும்.

    வினைகள் தீர்க்கும் 'தர்மச் சக்கரம்' 
    முன்னோர்களின் பாவ வினைகளிலிருந்து விடுபடவும், அவர்களின் ஆசியைப் பெறவும் தானம் மற்றும் தர்மம் மட்டுமே ஒரே தீர்வாகும்.

    விடாத தர்மம்: உங்களால் முடிந்த அளவு பசித்தவர்களுக்கு அன்னதானம் செய்யுங்கள். இது பித்ருக்களின் பசியையும், நம் பாவச் சுமையையும் குறைக்கும்.

    பகிர்ந்து கொள்ளுதல்: இயலாதவர்களுக்கு உதவுவதும், பிறர் துன்பத்தில் துணை நிற்பதும் நம்முடைய புண்ணியக் கணக்கை மளமளவென உயர்த்தும்.

    நினைவில் கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் இன்று செய்யும் தர்மங்கள், உங்களை முன்னோர்களின் பாவத்திலிருந்து விடுவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உங்கள் குழந்தைகளுக்கு நீங்கள் விட்டுச் செல்லும் மிகப்பெரிய 'புண்ணியச் சொத்தாக' மாறும்.

    "தர்மம் தலைகாக்கும்" என்பது வெறும் பழமொழி அல்ல; அது நம் சந்ததியைக் காக்கும் கவசம்!

  • Why does Lord Shiva wear a tiger skin?

    சிவபெருமான் ஏன் புலித்தோலை ஆடையாக அணிந்திருக்கிறார்? அதன் பின்னணியில் உள்ள சுவாரஸ்யமான புராணக் கதையையும், ஆழமான தத்துவத்தையும் விளக்கும் பதிவு இதோ:

    ஈசன் ஏன் புலித்தோலைத் தரித்திருக்கிறார்? அதன் பின்னுள்ள ரகசியமும் தத்துவமும்!
    சிவபெருமானின் திருவுருவத்தை நினைத்தாலே சடாமுடி, கையில் திரிசூலம், கழுத்தில் நாகம் மற்றும் அவர் அணிந்திருக்கும் புலித்தோல் ஆடைதான் நம் நினைவுக்கு வரும். எம்பெருமான் ஏன் புலித்தோலைத் தரித்திருக்கிறார் என்பதற்குப் புராணங்கள் சொல்லும் கதையும், ஞானியர் தரும் விளக்கமும் மிகவும் ஆழமானது.

    புராணக் கதை: தாருகாவனத்துச் சம்பவம்
    முற்காலத்தில் தாருகாவனத்தில் வாழ்ந்த முனிவர்கள், தங்கள் தவ வலிமையால் மிகுந்த ஆணவம் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் கர்வத்தை அடக்க சிவபெருமான் 'பிக்ஷாடனர்' (ஆடையற்ற இளைஞன்) கோலத்தில் அங்கு சென்றார்.

    வந்திருப்பது பரம்பொருள் என்பதை அறியாத முனிவர்கள், கோபத்தில் சிவபெருமான் மீது ஒரு கொடிய புலியை ஏவி விட்டனர். ஆனால், ஈசன் அந்தப் புலியை எளிதாக வதம் செய்து, அதன் தோலை உரித்துத் தனக்கு ஆடையாக அணிந்து கொண்டார். இது முனிவர்களின் கர்வத்தை அடக்கி, இறைவனே அனைத்தையும் விட வலிமையானவர் என்பதை உணர்த்திய நிகழ்வாகும்.

    தத்துவார்த்த விளக்கம்: காலத்தைக் கடந்தவன்
    புராணக் கதைகளைத் தாண்டி, இதில் மிகச்சிறந்த ஒரு தத்துவமும் ஒளிந்துள்ளது. ஆன்மீக ரீதியாக, புலி என்பது 'காலத்தின்' அடையாளமாக உருவகப்படுத்தப்படுகிறது. புலி எவ்வளவு வலிமையானதோ, அதேபோல 'காலம்' என்பதும் யாராலும் வெல்ல முடியாத வலிமை கொண்டது.

    காலாதீதன்: புலியைக் கொன்று அதன் தோல் மீது அமர்ந்திருப்பதும், அதை ஆடையாக அணிந்திருப்பதும் ஈசன் "காலத்தைக் கடந்தவன்" (காலாதீதன்) என்பதைக் குறிக்கிறது.

    ஆணவத்தை அழிப்பவர்: புலி என்பது மனிதனின் ஆக்ரோஷம் மற்றும் ஆணவத்தின் குறியீடு. அதனை அடக்கி ஆடையாக அணிவது, நம்மிடம் உள்ள அகந்தையை இறைவன் அழிப்பார் என்பதன் அடையாளம்.

    சந்நியாசிகளும் தவசீலர்களும்
    இதன் காரணமாகவே, பழங்காலந்தொட்டு முனிவர்களும், தவசீலர்களும் தியானம் செய்யும்போது புலித்தோல் மீது அமர்வதை வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தனர். இது மனதின் ஆக்ரோஷத்தை அடக்கி, கால மாற்றங்களால் பாதிக்கப்படாமல் தியானத்தில் லயிக்க உதவும் என்பது ஞானியர் வாக்கு.

    முடிவுரை: சிவபெருமானின் ஒவ்வொரு கோலமும் ஒரு வாழ்வியல் பாடத்தைச் சொல்கிறது. புலித்தோல் தரித்த ஈசனை வணங்குவது, நமக்குள் இருக்கும் மிருகக் குணங்களை அழித்து, கால மாற்றங்களைக் கண்டு அஞ்சாத மனப்பக்குவத்தைப் பெற வழிவகுக்கும்