Shakthi Online CMS

Author: அட்மின்

  • The unforgettable ‘Top 10’ devotional songs from the musical legend Seerkazhi Govindarajan.

    வெண்கலக் குரலில் ஒலிக்கும் இறை நாதம்: சீர்காழி கோவிந்தராஜனின் 10 தெய்வீகப் பொக்கிஷங்கள்!

    தமிழகத்தின் ஆலயங்களில் அதிகாலைத் திருப்பள்ளியெழுச்சி முதல் அந்தி நேரத்து ஆராதனை வரை, இன்றும் நீக்கமற நிறைந்திருப்பது "பத்மஸ்ரீ" சீர்காழி எஸ். கோவிந்தராஜன் அவர்களின் கம்பீரமான குரல்தான். தமிழுக்கும் ஆன்மீகத்திற்கும் கிடைத்த ஒரு மாபெரும் வரப்பிரசாதமான அவரது குரல், பக்தர்களின் செவிகளில் தேனாகப் பாய்கிறது.

    தேன் தமிழும்… தெய்வக் குரலும்!
    செந்தமிழைத் தெளிவான உச்சரிப்புடன், கணீர் என்ற வெண்கல ஓசையில் பாடுவதில் அவருக்கு நிகர் அவரே. அவரது 55 ஆண்டுகால இசைத் தொண்டில், ஆயிரக்கணக்கான பாடல்கள் வழி இறைவனை நம் இல்லங்களுக்கு அழைத்து வந்தவர். அந்த இசை ஞானியின் அழியாத 10 பக்திப் பாடல்களைத் தரிசிப்போம்.

    உள்ளத்தை உருக்கும் 'டாப் 10' பக்திப் பாடல்கள்:

    விநாயகனே வினை தீர்ப்பவனே: எந்த ஒரு நற்காரியத்தைத் தொடங்கும்போதும் தமிழகம் முதலில் கேட்கும் இப்பாடல், இன்றும் முதல் தெய்வப் பாடலாகத் திகழ்கிறது.

     

    தாமரை மலர்கள் ஆறு: சீர்காழி அவர்களே இசையமைத்த இப்பாடல், அறுபடை வீடு கொண்ட முருகனை நம் கண்முன்னே நேரில் கொண்டு வரும்.

     

    நீயல்லால் தெய்வமில்லை: "முருகா" என அவர் உருகிப் பாடும்போது, பக்தியில் திளைக்காத மனமே இருக்க முடியாது.

     

    அறுபடை வீடு கொண்ட திருமுருகா: 'கந்தன் கருணை' படத்தில் நக்கீரராகவே அவர் தோன்றிப் பாடிய அந்த கம்பீரம் இன்றும் ஒரு காவியம்.

     

    உள்ளம் எனும் கோயிலில் உறைகிறாய்: முருகனை அன்போடு உருகிப் புகழும் இப்பாடல், ஆன்மீகத்தின் உன்னத வெளிப்பாடு.

     

    சிவசங்கரி சிவானந்த லஹரி: அம்மன் புகழ்பாடும் இப்பாடல், அவரது சங்கீத ஞானத்திற்கும் குரல் வளத்திற்கும் ஒரு சிறந்த சான்று.

     

    உள்ளத்தில் நல்ல உள்ளம்: கிருஷ்ண பரமாத்மாவின் தத்துவத்தை 'கர்ணன்' படத்தில் இவர் பாடிய விதம், காலங்கள் கடந்தும் மக்கள் மனதில் ஆறுதலாக நிலைத்துள்ளது.

     

    ஆண்டவன் ஒருவன் இருக்கிறான்: "அவன் ஆக்கிக் காத்துத் துடைப்பவன்" என இறைவனின் பேராற்றலை விளக்கும் தத்துவப் பாடல்.

     

    காலத்தை உருவாக்கும் காரணமே: ஆதிசிவனின் பெருமையை விளக்கும் இப்பாடல், சிவ பக்தர்களுக்கு ஒரு பெரும் பொக்கிஷம்.

     

    சின்னஞ்சிறு பெண் போல: சிதம்பரம் துர்க்கை அம்மனைப் போற்றும் இப்பாடல், இன்றும் ஒவ்வொரு ஆன்மீக விழாக்களிலும் ஒலிக்காமல் இருப்பதில்லை.

     

    சமயங்களைக் கடந்த சங்கீத மேதை
    மத பேதங்களைக் கடந்து ஒரு 'சர்வ சமய வித்வானாக' வாழ்ந்தவர் சீர்காழி அவர்கள். சிறு வயதிலேயே மகாத்மா காந்தி முன்னிலையில் "ரகுபதி ராகவ ராஜாராம்" பாடி ஆசி பெற்றவர். தந்தை பெரியார் மேடைகளிலும் திருவருட்பாவைப் பாடிப் பாராட்டுப் பெற்றவர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

    பாடகர், நடிகர், இசையமைப்பாளர் எனப் பன்முகத் திறமையால் அவர் சேர்த்த இசைச் செல்வம் என்றும் அழியாது. 55-வது வயதிலேயே அவர் மறைந்திருந்தாலும், அவர் விட்டுச் சென்ற அந்த தெய்வீகக் குரல், காலம் உள்ளவரை இறைவனின் சன்னதிகளிலும் பக்தர்களின் இதயங்களிலும் ஒலித்துக் கொண்டே இருக்கும்.

  • The family deity who removes obstacles to marriage: Simple worship methods that grant blessings!

    திருமணத் தடைகளைத் தகர்க்கும் குலதெய்வம்: வரம் தரும் எளிய வழிபாட்டு முறைகள்!

    மனித வாழ்வில் பருவ வயது வந்தவுடன், தனக்கேற்ற ஒரு துணையைத் தேடுவது இயற்கையானது. அந்தத் தேடல் 'திருமணம்' என்னும் உறவில் முற்றுப்பெற்று, குடும்பம், குழந்தைகள் என வாழ்வு முழுமை அடைகிறது. ஆனால், இன்றைய சூழலில் பலருக்கும் இந்தத் திருமண வாழ்வு என்பது எட்டாக்கனியாகவே இருக்கிறது. பல முயற்சிகள் செய்தும் திருமணம் தள்ளிப்போகும் போது, அதற்குப் பின்னால் இருக்கும் தடைகளை நீக்க 'குலதெய்வ வழிபாடு' ஒன்றே சிறந்த தீர்வாகும்.

    திருமணத் தடைகள் ஏன் ஏற்படுகின்றன?
    திருமணம் தள்ளிப்போவதற்கு வேலை, குடும்பச் சூழல் எனப் பல காரணங்கள் இருந்தாலும், ஆன்மீக ரீதியாக ஜாதகத் தோஷங்கள் முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன.

    செவ்வாய் தோஷம், களத்திர தோஷம்.

    நாக தோஷம் அல்லது கால சர்ப்ப தோஷம்.

    முன்னோர்களின் ஆசி கிடைக்காததால் ஏற்படும் பித்ரு தோஷம்.

    இவை அனைத்தையும் கடந்து திருமண வரம் கிடைக்க, உங்கள் குலத்தைக் காக்கும் தெய்வத்தின் அருள் மிக அவசியம்.

    குலதெய்வத்தின் முக்கியத்துவம்:
    நமது முன்னோர்கள் காலம் காலமாக எவரை வணங்கி வந்தார்களோ, அவரே நமது குலதெய்வம். மற்ற தெய்வங்களை விட குலதெய்வத்திற்குச் சக்தி அதிகம், ஏனென்றால் அது நம் இரத்தத்தோடு கலந்த தெய்வம். வருடம் ஒருமுறையாவது குடும்பத்தினர் அனைவரும் ஒன்று கூடி குலதெய்வக் கோயிலுக்குச் சென்று வருவது வம்சத்தை விருத்தி செய்யும். திருமணமான பெண்கள், பிறந்த வீட்டு மற்றும் புகுந்த வீட்டு என இரண்டு குலதெய்வங்களையும் வணங்குவது இரட்டிப்புப் பலன் தரும்.

    தடை நீங்க என்ன செய்ய வேண்டும்?
    திருமண முயற்சிகளில் தொடர்ந்து தடைகளைச் சந்திப்பவர்கள் கீழ்க்கண்ட வழிமுறைகளைப் பின்பற்றலாம்:

    பிரம்ம முகூர்த்த வழிபாடு: தினமும் அதிகாலையில் பிரம்ம முகூர்த்த நேரத்தில் வீட்டில் விளக்கேற்றி, மனதார உங்கள் குலதெய்வத்தை வேண்டி வாருங்கள்.

    குலதெய்வம் தெரியவில்லை என்றால்: உங்கள் குலதெய்வம் எது என்று தெரியாதவர்கள், ஒரு தீபத்தை ஏற்றி அதையே குலதெய்வமாகப் பாவித்து வணங்குங்கள். கூடிய விரைவில் ஏதோ ஒரு வழியில் உங்கள் குலதெய்வத்தைக் கண்டறியும் வாய்ப்பு அமையும்.

    அன்னதானம்: குலதெய்வத்தை வேண்டியபடி ஏழை எளியவர்களுக்கு அன்னதானம் செய்வது திருமணத் தடைகளை மிக விரைவாக நீக்கும்.

    வழிபடும் முறை:
    குலதெய்வக் கோயிலுக்குச் சென்று அவரவர் குடும்ப வழக்கப்படி (பொங்கல் வைப்பது, அபிஷேகம் செய்வது அல்லது வஸ்திரம் சாற்றுவது) நேர்த்திக்கடன்களைச் செலுத்த வேண்டும். பௌர்ணமி தினங்களில் கோயிலுக்குச் சென்று வழிபடுவது இன்னும் விசேஷமானது. நேரில் செல்ல இயலாதவர்கள், வீட்டிலேயே குலதெய்வத்தின் படத்திற்கு முன் நைவேத்தியம் படைத்துத் தீபாராதனை காட்டலாம்.

    கிடைக்கும் நற்பலன்கள்:
    தொடர்ந்து குலதெய்வத்தை வழிபட்டு வருவதன் மூலம்:

    ஜாதகத்தில் உள்ள தோஷங்களின் வீரியம் குறையும்.

    மனதில் நேர்மறை எண்ணங்கள் உருவாகி, நல்ல வரன் அமையும்.

    குடும்ப ஒற்றுமை ஓங்கும், பொருளாதார நிலை மேம்படும்.

    வாழ்க்கையில் இழந்த மகிழ்ச்சியும் நிம்மதியும் மீண்டும் கிடைக்கும்.

    எந்த ஒரு காரியத்தைத் தொடங்குவதற்கு முன்னும் குலதெய்வத்தை வணங்குங்கள். அவர்களின் ஆசி இருந்தால், தடைப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் சுபகாரியங்கள் அனைத்தும் இனிதே நிறைவேறும்!

     

  • Is it right to perform archana (ritual offering) in God’s name? A clear explanation from spirituality!

    இறைவன் பெயரில் அர்ச்சனை செய்வது சரியா? ஆன்மீகம் கூறும் தெளிவான விளக்கம்!

    கோவிலுக்குச் செல்லும் நாம், அர்ச்சனை செய்வதை ஒரு முக்கிய கடமையாகக் கொள்கிறோம். பொதுவாக நமது பெயர், நட்சத்திரம் மற்றும் கோத்திரம் சொல்லி அர்ச்சனை செய்வது வழக்கம். ஆனால், ஒரு சிலர் "இறைவன் பெயரிலேயே அர்ச்சனை செய்து விடுங்கள்" என்று கூறுவதைக் கேட்டிருப்போம். இது சரியான முறைதானா? சாஸ்திரம் என்ன சொல்கிறது? என்பதை இங்கே காண்போம்.

    அர்ச்சனை என்றால் என்ன?
    'அர்ச்சனை' என்ற சொல் 'வழிபாடு' அல்லது 'புகழ்ந்து போற்றுதல்' என்று பொருள்படும். இறைவனின் திருநாமங்களை (108 அல்லது 1000 பெயர்கள்) மந்திரமாகச் சொல்லி, மலர்கள், சந்தனம் மற்றும் அட்சதை தூவி வழிபடுவதே அர்ச்சனை ஆகும். "நாமஸ்மரணமே பரமோபாயம்" என்கிறது ஆகம விதி. அதாவது, இறைவனின் நாமத்தைச் சொல்லி வழிபடுவதே பேரின்பத்தை அடையச் சிறந்த வழியாகும்.

    இறைவன் பெயரில் அர்ச்சனை செய்வது சரியா?
    கண்டிப்பாகச் சரி! பலரும் நினைப்பது போல இது சாஸ்திரத்திற்கு விரோதமான செயல் அல்ல; மாறாக இது ஒரு உயரிய வழிபாடாகும். அர்ச்சனையில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன:

    நலன் வேண்டுதல் (சுயநலம் கலந்தது): நமது பெயர், நட்சத்திரம், கோத்திரம் சொல்லி அர்ச்சனை செய்யும் போது, அந்த வழிபாட்டின் புண்ணிய பலன் குறிப்பிட்ட அந்த நபரைச் சென்றடைய வேண்டும் என்று நாம் வேண்டுகிறோம். இது நமது தனிப்பட்ட தேவைகளுக்காகச் செய்யப்படுவது.

    இறைவனுக்காகச் செய்தல் (நிஷ்காமியம்): "அம்மன் பெயரிலேயே செய்யுங்க" அல்லது "பெருமாள் பெயரிலேயே செய்யுங்க" என்று சொல்லும் போது, அங்கு 'நான்' என்ற எண்ணம் மறைந்துவிடுகிறது. இறைவனின் நாமத்தில் அவனுக்கே அர்ப்பணிப்பது என்பது மிகச்சிறந்த சரணாகதி முறையாகும்.

    கோத்திரம் சொல்லாமல் செய்வது தவறா?
    இல்லை, அது தவறல்ல. கோத்திரம் மற்றும் நட்சத்திரம் சொல்வது என்பது அந்தப் பலனைப் பெறுபவர் யார் என்பதைக் குறிக்கப்படும் ஒரு அடையாளம் மட்டுமே. ஆனால், சாஸ்திரங்களின்படி இறைவனின் திருநாமத்தை உச்சரிப்பதே உத்தமமானது.

    பலர் அன்னதானம் செய்யும் போதோ அல்லது ஆராதனை செய்யும் போதோ, "இது யாருடைய பெயரிலும் வேண்டாம், இறைவனுக்காகவே இருக்கட்டும்" என்று செய்வதுண்டு. இது ஆன்மீக ரீதியாக மிகவும் ஒழுக்கமான மற்றும் பக்குவப்பட்ட ஒரு நிலையாகும்.

    அர்ச்சனை செய்வதன் முக்கிய நோக்கம்:
    இறைவனின் சக்தியை நம் மனதிற்குள் நிலைநிறுத்துவது.

    மன அமைதி மற்றும் ஆன்மீகச் சமநிலையைப் பெறுவது.

    இறைவனின் நாம ஜபத்தின் மூலம் எதிர்மறை ஆற்றல்களை நீக்குவது.

    சுருக்கமாகச் சொன்னால்: கோத்திரம், நட்சத்திரம் சொல்லாமல் "இறைவன் பெயரிலேயே அர்ச்சனை செய்யுங்கள்" என்று கூறுவது முற்றிலும் சரியானது. இது இறைவனின் அருளை நேரடியாகப் பெற உதவும் ஒரு தூய்மையான வழிபாடாகும்.

  • Do you have a henna plant at home? Here’s a simple method to remove misfortune and increase wealth!

    வீட்டில் மருதாணி செடி இருக்கா? தரித்திரம் நீங்கி செல்வம் பெருக இதோ எளிய வழிமுறை!

    ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் வாழ்க்கையில் செல்வச் செழிப்புடன் வாழ வேண்டும் என்றே ஆசைப்படுகிறான். ஆனால், பல நேரங்களில் கடின உழைப்பையும் தாண்டி, எதிர்பாராத கஷ்டங்களும் பொருளாதார நெருக்கடிகளும் நம்மைத் துரத்துகின்றன. இத்தகைய வறுமை நிலையை நீக்கி, மகாலட்சுமியின் அருளைப் பெற நம் முன்னோர்கள் காட்டிய ஒரு எளிய வழிதான் மருதாணி செடி வழிபாடு.

    மகாலட்சுமியின் அம்சமான மருதாணி:

    செல்வத்தின் தெய்வமான மகாலட்சுமியை நாம் பல வடிவங்களில் வழிபடுகிறோம். ஆனால், வெறும் சிலைகளை வழிபடுவதை விட, உயிருள்ள செடிகளை வழிபடுவது அதிக ஆற்றலைத் தரும் என்பது ஆன்மீக நம்பிக்கை. துளசிச் செடியைப் போலவே, மருதாணிச் செடியும் மகாலட்சுமியின் சொரூபமாகக் கருதப்படுகிறது. மருதாணிச் செடி இருக்கும் இடத்தில் நேர்மறை ஆற்றல் (Positive Energy) நிறைந்து இருக்கும்.

    அதிர்ஷ்டம் தரும் மருதாணி:

    பெண்கள் கைகளில் மருதாணி அணிவது வெறும் அழகுக்காக மட்டுமல்ல; அது ஒரு மங்கலச் சின்னம். மருதாணி அணிவதால் குடும்பத்தில் அமைதியும், வளமும் உண்டாகும் என்பது சாஸ்திரம் கூறும் உண்மை.

    வழிபடும் முறை (செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமை):
    மருதாணி வழிபாட்டைத் தொடங்குவதற்குச் செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகள் மிகவும் உகந்தவை.

    சுத்தம் செய்தல்: செடியைச் சுற்றியுள்ள இடத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, செடிக்குப் மஞ்சள் கலந்த நீரை ஊற்றவும்.

    புனிதப்படுத்துதல்: மஞ்சள் நீருக்குப் பிறகு, சிறிதளவு பன்னீர் கலந்த நன்னீரைச் செடிக்கு ஊற்றுவது தெய்வத் தன்மையை அதிகரிக்கும்.

    அலங்காரம்: செடிக்கு மஞ்சள், குங்குமம் இட்டு, மலர்களால் அலங்கரிக்க வேண்டும்.

    வழிபாடு: ஒரு நெய் தீபம் ஏற்றி, தூபம் காட்டி வழிபட வேண்டும்.

    மந்திரம்: வழிபாட்டின் போது மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, “ஓம் ரீங் ரீங் ஸ்வாஹா” என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்.

    கிடைக்கும் நற்பயன்கள்:

    இந்த வழிபாட்டைத் தொடர்ந்து செய்யும் போது, உங்கள் மனதில் உள்ள கோரிக்கைகளை மருதாணிச் செடியிடம் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள். இதனால்:

    குடும்பத்தில் நிலவும் வறுமை மற்றும் தரித்திரம் படிப்படியாக மறையும்.

    வருமானம் பெருகி, பண வரவு தடையின்றி வரும்.

    குழந்தைகளின் கல்வியில் நல்ல முன்னேற்றம் உண்டாகும்.

    வியாபாரம் மற்றும் தொழிலில் லாபம் அதிகரிக்கும்.

    இயற்கையும் ஆன்மீகமும்:

    செடி, கொடிகளைப் பராமரிப்பது என்பது இயற்கைக்கு நாம் செய்யும் தொண்டு. இது நம்முடைய கர்ம வினைகளைக் குறைத்து புண்ணியத்தை அதிகரிக்கும். எந்தச் செலவும் இன்றி, உங்கள் வீட்டிலேயே வளர்க்கும் ஒரு சிறிய மருதாணிச் செடி, உங்கள் வாழ்க்கையில் மிகப்பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும்.

    நம்பிக்கையே வாழ்வின் அடிப்படை. அந்த நம்பிக்கையுடன் மருதாணிச் செடியைப் போற்றி வழிபடுங்கள். மகாலட்சுமியின் அருளால் உங்கள் இல்லத்தில் வறுமை நீங்கி, என்றும் செல்வம் நிலைத்திருக்கட்டும்!

     

  • Do you keep fish as pets in your home? Just don’t make these mistakes!

    வாஸ்து சாஸ்திரம் என்பது வீட்டில் எந்தெந்தப் பொருட்களை எந்த இடத்தில் வைக்க வேண்டும் என்பதை விளக்கும் ஒரு பாரம்பரிய இந்தியக் கட்டிடக்கலையாகும். இதில் மீன் வளர்ப்பு என்பது மிக முக்கியமான ஒரு அங்கமாகக் கருதப்படுகிறது. வீட்டில் மீன் தொட்டி அமைப்பதன் மூலம் நேர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கவும், குடும்பத்தில் செல்வம் மற்றும் நல்லிணக்கத்தை அதிகரிக்கவும் முடியும் என்பது முன்னோர்களின் நம்பிக்கையாக உள்ளது.

    மீன் வளர்ப்பதால் கிடைக்கும் நன்மைகளில் முதன்மையானது நேர்மறை ஆற்றல் உருவாக்கம் ஆகும். மீன்கள் எப்போதும் தண்ணீரில் அசைந்து கொண்டே இருப்பதால், அவை வீட்டின் ஆற்றல் ஓட்டத்தைத் துடிப்புடன் வைத்திருக்கின்றன. மேலும், வண்ணமயமான மீன்கள் நீந்துவதை அமைதியாகக் கவனிப்பது ஒரு சிறந்த தியானமாக அமைகிறது. இது மன அழுத்தத்தைக் குறைத்து, குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு இடையே மன அமைதியை நிலவச் செய்கிறது.

    எந்த வகையான மீன்களை வளர்க்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துவது அவசியமாகும். வாஸ்துப்படி கோல்ட்ஃபிஷ் (Goldfish) மிகவும் அதிர்ஷ்டமான மீனாகக் கருதப்படுகிறது. இது வீட்டிற்குப் பொன்னான வாய்ப்புகளைத் தரும் என்பது நம்பிக்கை. அதேபோல், கோய் மீன்கள் வெற்றிக்கான அடையாளமாகவும், டெட்ரா மற்றும் குப்பி மீன்கள் குடும்ப ஒற்றுமைக்கான அடையாளமாகவும் வளர்க்கப்படுகின்றன. இவை அனைத்தும் நேர்மறையான சூழலை உருவாக்கப் பெரிதும் உதவுகின்றன.

    அதே சமயம், ஒருசில வகை மீன்களைத் தவிர்ப்பது நல்லது என்று வாஸ்து கூறுகிறது. குறிப்பாக, கருப்பு நிற மீன்கள் மற்றும் மிக வேகமாகத் துரத்திச் செல்லும் ஆக்ரோஷமான மீன்கள் வீட்டில் ஒருவிதப் பதற்றத்தையும் குழப்பத்தையும் ஏற்படுத்தக்கூடும். மேலும், அதிக பெரிய வாய் கொண்ட மீன்கள் மற்றும் பிணம் உண்ணும் மீன் வகைகளைத் தவிர்ப்பது பொருளாதார இழப்புகள் மற்றும் ஆரோக்கியக் குறைபாடுகள் வராமல் தடுக்க உதவும் என்று சொல்லப்படுகிறது.

    மீன் தொட்டியை வைக்கும் திசையைப் பொறுத்தே அதன் முழுப்பலனும் கிடைக்கும். வீட்டின் வடகிழக்கு மூலை (ஈசான்யம்) நீர் நிலைகளுக்கு மிகவும் உகந்த இடமாகும்; இங்கு தொட்டியை வைப்பது செல்வ வளர்ச்சியைத் தூண்டும். அதற்கு அடுத்தபடியாக வடக்கு மற்றும் கிழக்கு திசைகளைத் தேர்வு செய்யலாம். மீன் தொட்டியின் வடிவம் வட்டம் அல்லது செவ்வகமாக இருப்பது ஆற்றல் சீராகப் பரவ உதவும். வீட்டின் அளவைப் பொறுத்துத் தொட்டியின் அளவைத் தீர்மானிப்பது சிறந்தது.

    இறுதியாக, மீன் தொட்டியைப் பராமரிப்பதில் மிகுந்த கவனம் தேவை. தொட்டியில் உள்ள தண்ணீர் எப்போதும் சுத்தமாக இருக்க வேண்டும்; அழுக்கு நீராக இருந்தால் அது எதிர்மறை ஆற்றலை ஈர்க்கத் தொடங்கும். மீன்களுக்குச் சரியான முறையில் உணவளித்து அவற்றை ஆரோக்கியமாகப் பராமரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே வாஸ்துவின் முழுப் பலன்களையும் பெற முடியும். பெரிய அளவில் மீன் தொட்டிகளை அமைக்கும் முன் ஒரு வாஸ்து நிபுணரின் ஆலோசனையைப் பெறுவது இன்னும் சிறப்பான முடிவைத் தரும்.

  • The sacred sight of the consecration ceremony that renews divine energy

    கும்பாபிஷேகம்: சகல தோஷங்களையும் நீக்கும் மகா வைபவம்!
     

     

    கும்பாபிஷேகம் என்பது ஒரு கோயிலின் ஆன்மிக சக்தியைப் புதுப்பிக்கும் உன்னத நிகழ்வாகும். ஆகம விதிகளின்படி, பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடத்தப்படும் இந்தச் சடங்கு, சிலைகளிலும் கோபுரங்களிலும் உள்ள இறை ஆற்றலை மீண்டும் முழுமையாக நிரப்புகிறது. யாக சாலை பூஜைகள் மற்றும் வேத மந்திரங்களின் அதிர்வுகள் கோயில் முழுவதும் புதிய பிராண ஆற்றலைப் பரவச் செய்து, அந்த இடத்தையே ஒரு மகா சக்தி பீடமாக மாற்றுகின்றன. இந்த மந்திர ஒலிகள் நம் உடலில் உள்ள எதிர்மறை எண்ணங்களை நீக்கி, மனதிற்கு ஆழ்ந்த அமைதியையும் தூய்மையையும் வழங்குகின்றன.

    இந்த விழாவின் உச்சக்கட்ட நிகழ்வு கோபுரக் கலசங்களுக்குப் புனித நீரால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவதாகும். அந்நேரத்தில் முப்பத்து மூன்று கோடி தேவர்களும் சாட்சியாக இருந்து அருள்வதாக ஐதீகம் நிலவுகிறது. அந்தப் புனித நீர் நம் மீது படுவது சகல தோஷங்களையும் நீக்கி, பல ஜென்மப் பாவங்களைப் போக்கும் வல்லமை கொண்டது. இத்தகைய புண்ணிய காலங்களில் நாம் செய்யும் வேண்டுதல்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள் மிக விரைவில் நிறைவேறும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும்.

    கும்பாபிஷேகம் என்பது வெறும் சமயச் சடங்கு மட்டுமல்ல; அது ஊர் ஒற்றுமையையும் மக்களின் மன அமைதியையும் மேம்படுத்தும் ஒரு சமூக விழாவாகும். தரிசனத்திற்குச் செல்லும் போது உடல் மற்றும் மனத் தூய்மையுடன் இறை நாமத்தை ஜபிப்பது அபரிமிதமான பலன்களைத் தரும். மேலும், இவ்வேளையில் ஏழை எளியவர்களுக்கு அன்னதானம் வழங்குவது நம் தலைமுறைகளைக் காக்கும் பெரும் புண்ணியத்தைச் சேர்க்கும். 

  • Why shouldn’t you cut your nails at night?

    ஏன் இரவில் நகம் வெட்டக்கூடாது?

    நம் முன்னோர்கள் வகுத்துக் கொடுத்த ஒவ்வொரு பழக்கவழக்கத்திற்குப் பின்னாலும் ஒரு ஆழமான ஆன்மிகப் பொருளும், வாழ்வியல் தத்துவமும் மறைந்துள்ளன. அந்த வகையில், "இரவில் நகம் வெட்டக்கூடாது" என்பது காலம் காலமாக நம் வீடுகளில் கடைபிடிக்கப்படும் ஒரு முக்கிய நியதியாகும். இது வெறும் பயமுறுத்தல் அல்ல; மாறாக நம் வீட்டின் லட்சுமி கடாட்சத்தையும், மங்கலத்தையும் காக்க உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மிக நெறிமுறையாகும்.

    ஆன்மிக ரீதியாக, அந்தி சாயும் நேரமான பிரதோஷ காலமும் அதனைத் தொடரும் இரவு நேரமும் மகாலட்சுமியின் வருகைக்குரிய காலமாகக் கருதப்படுகிறது. இல்லத்திற்குள் ஐஸ்வர்யத்தை அள்ளித் தரும் அன்னை நுழையும் வேளையில், நம் உடலின் அசுத்தமான ஒரு பகுதியான நகத்தை வெட்டி எறிவது அன்னைக்குச் செய்யும் அவமரியாதையாகக் கருதப்படுகிறது. இது வீட்டில் தரித்திரத்தை உண்டாக்கும் என்பதால், மங்கலமான இரவு வேளைகளில் நகம் வெட்டுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று சாஸ்திரங்கள் அறிவுறுத்துகின்றன.

    மேலும், இரவு என்பது எதிர்மறை சக்திகள் மற்றும் தீய ஆற்றல்களின் ஆதிக்கம் நிறைந்த நேரமாகக் கருதப்படுகிறது. நகம் என்பது நம் உடலின் பிராண ஆற்றலோடு தொடர்புடையது. நகத் துண்டுகள் அசுத்தமான இடங்களில் சிதறிக்கிடக்கும்போது, அவை எதிர்மறை சக்திகளை ஈர்க்கும் கருவியாக மாறி, நமக்கோ அல்லது நம் குடும்பத்தினருக்கோ மனரீதியான பாதிப்புகளை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்று நம்பப்படுகிறது. அதேபோல், மறைந்த நம் முன்னோர்களின் ஆத்மாக்கள் இரவு நேரங்களில் நம்மைச் சுற்றி உலவுவதாகவும், நகம் வெட்டும் சத்தம் அவர்களின் அமைதியைக் குலைக்கும் என்றும் பெரியோர்கள் கூறுகின்றனர்.

    நடைமுறை ரீதியாகப் பார்த்தாலும், போதிய வெளிச்சம் இல்லாத காலத்தில் கைகளில் காயம் ஏற்படாமல் இருக்கவும், நகத் துண்டுகள் உணவில் விழுந்துவிடாமல் தடுக்கவும் இத்தகைய கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டன. ஆன்மிகம் என்பது வெறும் சடங்கு மட்டுமல்ல, அது நம் உடல் மற்றும் மனத் தூய்மையைப் பாதுகாக்கும் ஒரு கவசம். எனவே, முன்னோர்களின் வாக்கைப் போற்றி, இரவு நேரங்களில் இத்தகைய செயல்களைத் தவிர்த்து, இல்லத்தில் தெய்விக ஆற்றலையும் நேர்மறை அதிர்வுகளையும் நிலைக்கச் செய்வது நமக்குப் பல நன்மைகளைத் தரும்.

  • Pongal 2026: This is the auspicious time to cook Pongal! Do not, under any circumstances, place the pot at this time!

    தைப்பொங்கல் 2026: பொங்கல் வைக்க உகந்த நேரம் இதுதான்! தெரியாமல் கூட 'இந்த' நேரத்தில் பானை வைக்காதீங்க!

    "தை பிறந்தால் வழி பிறக்கும்" என்பது நம் முன்னோர்களின் வாக்கு. அதே நம்பிக்கையோடு, 2026-ஆம் ஆண்டின் தைத் திருநாளை வரவேற்க நாம் தயாராகிவிட்டோம். இந்த ஆண்டு ஜனவரி 15-ஆம் தேதி, வியாழக்கிழமை அன்று பொங்கல் பண்டிகை மிகச் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்பட உள்ளது. உழவுக்கும், உயிருக்கும் ஆதாரமான சூரியனுக்கும், உழவு மாடுகளுக்கும் நம் நன்றியைத் தெரிவிக்கும் உன்னதத் தருணம் இது.

    வானியல் ரீதியாகப் பார்த்தால், சூரிய பகவான் தனுசு ராசியிலிருந்து மகர ராசிக்குக் குடிபெயரும் 'மகர சங்கராந்தி' நாளையே நாம் தைத் திருநாளாகக் கொண்டாடுகிறோம். இந்த மங்கல நாளில், எந்த நேரத்தில் பொங்கலிட்டால் வீட்டில் மகிழ்ச்சியும் செழிப்பும் பெருகும் என்பதை இங்கே விரிவாகப் பார்ப்போம்.

    சூரியப் பொங்கல்: அதிகாலையில் ஆரம்பிக்கலாமா?

    சில குடும்பங்களில் சூரிய உதயத்திற்கு முன்பே பொங்கலிடும் வழக்கம் இருக்கும். அவர்கள் காலை 6 மணிக்கு முன்பே வழிபாட்டைத் தொடங்கிவிடலாம். இதற்குத் தனியாக நல்ல நேரம் பார்க்கத் தேவையில்லை. குறிப்பாக, அதிகாலை 4:30 முதல் 6:00 மணி வரையிலான அந்தப் 'பிரம்ம முகூர்த்த' நேரத்தில் பொங்கலிடுவது குடும்பத்திற்கு மிகுந்த ஐஸ்வர்யத்தைத் தரும்.

    நாளின் மற்ற நல்ல நேரங்கள்

    அதிகாலையில் பொங்கல் வைக்க முடியாதவர்கள், பின்வரும் நேரங்களைத் தேர்வு செய்யலாம்:

    • சிறந்த நேரம்: காலை 7:45 முதல் 8:45 மணி வரை.

    • மதிய நேரம்: ஒருவேளை காலை நேரத்தைத் தவறவிட்டால், 10:35 மணி முதல் பகல் 1:00 மணி வரை பொங்கலிடலாம்.

    ஒரு சின்ன ரகசியம்: நாளை காலை சூரியன் உதித்த பிறகு, சரியாக 6:15 முதல் 6:45 மணிக்குள் உங்கள் வீட்டுப் பானையில் பால் பொங்கி வழிந்தால், அது அந்த ஆண்டு முழுமைக்குமான ஒரு நல்ல சகுனமாகப் பார்க்கப்படுகிறது.

    மறந்தும் இந்த நேரத்தில் செய்யாதீர்கள்!

    பண்டிகை நாளாக இருந்தாலும், சில நேரங்களைத் தவிர்ப்பது நல்லது. நாளை காலை 6:00 மணி முதல் 7:30 மணி வரை எமகண்டம் உள்ளது. எனவே, இந்த நேரத்தில் மட்டும் புதுப் பானையை அடுப்பில் வைப்பதையோ அல்லது பூஜைகள் செய்வதையோ தவிர்த்து விடுங்கள்.
    மாட்டுப் பொங்கல் மற்றும் படையல் நேரம்

    தை மாதத்தின் இரண்டாம் நாளான ஜனவரி 16 (வெள்ளிக்கிழமை) மாட்டுப் பொங்கல் கொண்டாடப்படுகிறது. கால்நடைகளுக்கு நன்றி செலுத்தி படையலிட விரும்புவோர் இந்த நேரங்களைப் பின்பற்றலாம்:

    • காலை: 9:10 – 10:20

    • மதியம்: 12:00 – 1:30

    • மாலை: 6:00 மணிக்கு மேல் நேரக் கட்டுப்பாடு ஏதுமில்லை, உங்கள் வசதிப்படி படையலிடலாம்.

    ஜனவரி 1 காணும் பொங்கலோடு நம் கொண்டாட்டங்கள் நிறைவடைகின்றன. இந்தத் தைத் திருநாள் உங்கள் இல்லங்களிலும், உள்ளங்களிலும் மகிழ்ச்சியைப் பொங்கச் செய்யட்டும்.

    அனைவருக்கும் இனிய பொங்கல் நல்வாழ்த்துகள்!

  • Thai Pongal 2026: What should not be included in the lunch on Pongal day? What do the scriptures say?

    தைப்பொங்கல் 2026: பொங்கி வரும் மகிழ்ச்சி… மதிய உணவில் இந்த 2 பொருட்களை மட்டும் தவிர்த்திடுங்கள்!

    உலகம் முழுவதும் பரவி வாழும் தமிழர்களின் பண்பாட்டு அடையாளமான தைப்பொங்கல் திருநாள், 2026-ஆம் ஆண்டில் நாளை (தை 1) கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்பட உள்ளது. இதற்காக இப்போதே வீடுகள் தோறும் தோரணங்கள் கட்டப்பட்டு, மக்கள் புத்தாடைகளுடன் பண்டிகை உற்சாகத்தில் மூழ்கியுள்ளனர்.

    நான்கு நாள் கொண்டாட்டம்! மார்கழி மாதத்தின் கடைசி நாளான இன்று 'போகிப் பண்டிகை'யோடு கொண்டாட்டங்கள் தொடங்கிவிட்டன. நாளை தை முதல் நாள் பொங்கல் பண்டிகையும், அதைத் தொடர்ந்து உழவுக்குத் துணையாக இருக்கும் கால்நடைகளை வணங்கும் 'மாட்டுப் பொங்கல்' மற்றும் உறவுகளைக் கொண்டாடும் 'காணும் பொங்கல்' என நான்கு நாட்கள் தமிழர்களின் பாரம்பரியம் களைகட்டப் போகிறது.

    புதுப்பானையில் பொங்கல்! நாளை அதிகாலையிலேயே எழுந்து நீராடி, வாசலில் வண்ணக் கோலமிட்டு, புதுப்பானையில் மஞ்சள் மற்றும் இஞ்சிக் கொத்து கட்டி கதிரவனுக்குப் பொங்கலிட்டு வழிபடுவது மரபு. சர்க்கரை பொங்கலும், கற்கண்டு பொங்கலும் இட்டு, "பொங்கலோ பொங்கல்!" என முழக்கமிட்டு சூரிய பகவானை வணங்குவது நம் வாழ்வில் ஒளியைத் தரும் என்பது நம்பிக்கை.

    மதிய உணவில் தவிர்க்க வேண்டியவை!

    பொங்கல் அன்று மதிய உணவை மிகச் சிறப்பாகத் தயாரிப்போம். ஆனால், மங்கலமான அந்த நாளில் குறிப்பிட்ட சில பொருட்களைச் சமைப்பது குடும்பத்தில் சில சங்கடங்களைக் கொண்டு வரும் என்று சாஸ்திரக் குறிப்புகள் கூறுகின்றன.

    குறிப்பாக, நாளை மதிய உணவில் பாகற்காய் மற்றும் கருப்பு எள் ஆகிய இரண்டையும் கட்டாயம் தவிர்க்க வேண்டும். மங்கலமான தொடக்கம் அமைய வேண்டிய இந்த நாளில், கசப்புத் தன்மை கொண்ட பாகற்காயையும், சுப காரியங்களில் தவிர்க்கப்பட வேண்டிய எள்ளையும் சேர்க்காமல் இருப்பது குடும்பத்திற்கு நன்மையைத் தரும் என்று சொல்லப்படுகிறது.

    இனிப்பும், மகிழ்ச்சியும் பொங்கும் இந்த நன்னாளில் நேர்மறையான எண்ணங்களோடும், சுவையான உணவுகளோடும் பொங்கலைக் கொண்டாடுவோம்.

    அனைவருக்கும் இனிய பொங்கல் நல்வாழ்த்துகள்!

  • Thai Pongal, which transformed from the Indra festival to the Sun festival: An interesting history!

    இந்திர விழாவிலிருந்து கதிரவன் விழாவாக மாறிய தைப்பொங்கல்: ஒரு சுவாரஸ்யமான வரலாறு!

    இயற்கையை வரவேற்கும் பொன்நிறத் திருநாள்:பொங்கும் மங்கலம் எங்கும் நிறைந்திட, வாசலில் கூரைப்பூ கட்டி, செங்கதிரோன் கிழக்கு வானில் தோன்றும் இளங்காளைப் பொழுதை நாம் வரவேற்கிறோம். தை மாதத்தின் முன்பனிக் காலத்திற்கு உரியது மஞ்சள் நிறம். மஞ்சள் என்றாலே பொன் போன்ற நிறம் என்று பொருள். மார்கழி மற்றும் தை மாதங்களில் மஞ்சள் நிறப் பூக்கள் அதிகமாக மலர்கின்றன. குறிப்பாகப் பரங்கிப்பூ, சாமந்திப்பூ, ஆவாரம் பூ போன்றவை மலர்ந்து கண்ணுக்கும் கருத்துக்கும் விருந்தளிக்கின்றன. நாட்டுக்கரும்பிலும் அந்த வெளிர் மஞ்சள் நிறத்தைக் காணலாம். மண்ணிலிருந்து மஞ்சள் விளைந்து அறுவடையாகி இல்லங்களுக்கு வருவதும் இந்த மாதத்தில்தான். அதனால்தான் பொங்கல் வழிபாட்டில் பரங்கி, கரும்பு, மஞ்சள் மற்றும் ஆவாரம் பூக்கள் முதன்மை இடம் பெறுகின்றன.

    வரலாற்று மாற்றம்: பண்டைய தமிழகத்தில், குறிப்பாகப் புகார் மற்றும் மதுரையில் 'இந்திர விழா' மிகச்சிறப்பாகக் கொண்டாடப்பட்டது. மழை தரும் இறைவனாகக் கருதப்பட்ட இந்திரனுக்கு நன்றி சொல்ல 28 நாட்கள் இந்த விழா நடைபெற்றது. காலப்போக்கில், மழைக்கு மட்டும் நன்றி சொல்வதைத் தாண்டி, பயிர்கள் வளர ஆதாரமாக இருக்கும் கதிரவனுக்கு (ஞாயிறு) நன்றி சொல்லும் பழக்கம் தமிழர்களிடம் வலுப்பெற்றது. தெய்வங்களை முன்னிலைப்படுத்திய விழா, மெல்ல மெல்ல இயற்கை – உழவன் – கால்நடை என்ற பிணைப்பை மையமாகக் கொண்ட வாழ்வியல் விழாவாக, இன்றைய தைப்பொங்கலாக நிலைபெற்றது.

    ஒளியைக் கண்டு மகிழும் விழா:பொங்கல் என்பது ஒளியைப் போற்றும் ஒரு பெரும் திருவிழா. இருளை நீக்க ஒளியை ஏற்றி வைப்பது ஒருவகை என்றால், உலகிற்கே ஒளியைத் தரும் கதிரவனைக் கண்டு மகிழ்வது பொங்கல் திருநாள்.

    பொங்கல் வைக்கும் முறை:பொங்கலன்று கிழக்குத் திசையில் கதிரவனைப் பார்த்தவாறு வாசலில் பொங்கல் இடுவதே மிகச் சிறந்தது. இதற்காகச் செங்கல்லால் ஆன மண் அடுப்பைப் பயன்படுத்தி, அதன் மேல் மண்பானை அல்லது புதிய வெண்கலப் பாத்திரத்தை வைத்து 'பொங்கலோ பொங்கல்' என்று முழக்கமிட்டுப் பொங்கல் வைப்பது நமது தொன்மையான தமிழ்ச் சிறப்பாகும்.

    அதிர்ஷ்டம் தரும் 7 ஆன்மீக வழிமுறைகள்:இந்த நன்னாளில் சில அறச்செயல்களைச் செய்வது வருடம் முழுவதும் நன்மைகளைத் தரும்:

    கதிரவன் வழிபாடு: அதிகாலையில் நீராடி, செப்புப் பாத்திரத்தில் நீர், கருப்பு எள், வெல்லம் மற்றும் சிவப்பு மலர்களைச் சேர்த்து கதிரவனுக்கு அர்ப்பணியுங்கள்.

    ஈகை (தானம்):  ஏழைகளுக்கு நெய், வெல்லம் மற்றும் புத்தாடைகளைத் தானமாக வழங்குவது வாழ்வைச் செழிக்கச் செய்யும்.

    உணவு தானம்: அரிசி மற்றும் உளுந்து கலந்த உணவை தானம் செய்வது கிரக தோஷங்களை நீக்கும்.

    எள் பயன்பாடு:  நேர்மறை ஆற்றலை அதிகரிக்க எள் உருண்டைகளை தானம் செய்யலாம்.

    பசு வழிபாடு: பசுக்களுக்குப் பசுந்தீவனம் அல்லது வெல்லம் கலந்த உணவை வழங்குவது கடன் தொல்லைகளை நீக்கும்.

    புனித நீராடல்: குளிக்கும் நீரில் சிறிதளவு கருப்பு எள் சேர்த்து நீராடுவது உடல் மற்றும் ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்தும். 

    சிறப்பு வழிபாடு: இந்த ஆண்டு பொங்கல் வியாழக்கிழமை வருவதால், அறிவின் இறைவனைப் போற்றும் வகையில் மஞ்சள் ஆடை மற்றும் கொண்டைக்கடலை மாலை அணிவித்து வழிபடுவது மங்களகரமானதாக அமையும்.  

    இயற்கையோடு இணைந்து வாழும் தமிழரின் பண்பாட்டைப் பறைசாற்றும் உன்னத நாளாகத் தைப்பொங்கல் இன்றும் மிளிர்கிறது.